舍生取義

利益眾生的四種原則─淨空法師說法集




佛在大乘經裡，教導我們最重要的課題，也是最根本的原則，就是「認識宇宙人生的真相，肯定生命是一個整體」。虛空法界、十法界依正莊嚴，無非是自性活動的現象而已；自性是一個，所以盡虛空遍法界一切眾生是一體。這是了不起的認知，認知的人就是佛、法身大士，迷失的人就是凡夫。佛與法身大士如何與迷失自性的人交往，就是佛陀教育。而佛教導的內容太多了，真正是無量無數無盡，可是它有一個原則，若能掌握此原理原則，就可以加速修學的腳步，縮短契入佛陀境界的時間。



當然，根本的原理是認知，必須先要肯定虛空法界一切眾生是自性、自性的活動，然後通過學習將之證明。我們現在相信、肯定是相信老師，這是信他，不是信自，還是隔了一層。如何把信他變成自信，就是功夫的圓滿。佛與一切眾生的交往，就是我們常說的：人與一切有情眾生的往來，人與一切無情眾生的往來（無情眾生即是自然生活環境），人與天地鬼神的往來。覺悟的人與眾生、自然環境、天地鬼神往來，用的是真誠心、恭敬心、禮讚心、慈悲心。合而言之，就是菩提心；菩提心就是真誠心、清淨心、平等心。以真誠的愛心為基礎，加以善巧方便，才能真正利益眾生。



《無量壽經》講了三個真實。第一、「住真實慧」，就是住菩提心，就是住真誠清淨平等覺，真實的一片慈悲，無條件的愛護、幫助一切眾生。第二、「惠以真實之利」，惠是給，即今天講的布施供養，布施供養一切眾生真實的利益。我們要知道，眾生就是佛性，眾生就是佛，佛性就是自己，所以眾生就是自己。此一事實真相，只有徹底覺悟的佛陀才說得出來。第三、「開化顯示真實之際」，真實之際就是自性，即禪宗所講的明心見性、見性成佛，這是真實之利。我們自己修學是真實之慧；布施供養給眾生，幫助眾生破迷開悟，是真實之利。



佛用什麼方法落實？四悉檀與四攝法。這兩種方法交叉運用，就是善巧方便，能使人與人之間和睦相處，人與自然環境盡其美好。我們這才明瞭，古人生活在大自然中，與大自然合為一體，才是真正自在美滿的幸福。迷在五欲六塵的眾生，不知道享受大自然，偶爾見到沒有被破壞的自然環境，心裡亮了一下，但是瞬間又迷了，無法保持，非常可惜！



四悉檀是四個原則，「悉檀」的意思，在佛經翻譯體例裡，稱為「梵華合譯」。「悉」是中國字，「檀」是印度梵語；悉是普遍，檀是布施、供養。悉檀的意思就是平等的、普遍的、無條件的，布施供養一切眾生。



第一、「世界悉檀」，意思是令一切眾生生歡喜心，一切眾生包括一切人事物，虛空法界都是眾生，即眾緣和合而生起的現象。與人接觸，令人生歡喜心，我們很容易明白。但與大自然接觸時，如何令其生歡喜心？如果你以真誠、清淨、平等、大慈悲心，常養菩提心，你到外面去觀光、遊覽，會見到山河大地、樹木花草都對你歡笑，這是真的不是假的，粗心大意的人體會不到。而天地鬼神，我們肉眼見不到，但他看得見我們。我們在一切時、一切處，心地真誠、恭敬、清淨、平等、正覺、慈悲，天地鬼神個個歡喜。這實在不可思議！



第二、「為人悉檀」。我們在交往當中，最接近的是人類，所以人與人的交往，第一個大前提要「為人」，一定要利益對方，不要求利益自己。現代人提倡二利，利益自己，也利益對方，雙贏，這還是把「我」擺在第一。諸佛菩薩的觀念與凡夫不一樣，他不想自己的利益。佛菩薩與大眾相處，能令人愛戴，令人尊敬，因為佛菩薩表現的是捨己為人。譬如我們供養佛菩薩的形像，最常見的是燈、燭、香，這三種供養皆表示「燃燒自己，照亮別人」。最明顯的是蠟燭，表現「犧牲自己、成就別人」的精神。



    覺悟的人與不覺悟的人交往，覺悟的人是捨己為人，讓不覺悟的人漸漸覺悟明白，破迷開悟，這就是度眾生。在法布施裡，捨己為人是「代眾生苦供養」。這件事不是平常人能做到的，平常人都是自私自利，起心動念都為自己。而覺悟的人與不覺悟的人往來，能令不覺悟的人生歡喜心，生敬仰之心，所以彼此就能建立一個信任、親密的關係。



    第三、「對治悉檀」。如果沒有很深厚的關係，你勸導他，他不聽，他會懷疑，認為「你對我好，是別有企圖」。所以，先建立良好的關係，然後再勸導他，告訴他事實真相，他就會接受。事實真相有理論、有事相，對於上根利智的人，跟他講理論，將宇宙人生真相講解給他聽，他能接受。對於中下根性的人則講事，事就是因緣果報，跟他講善因善果，惡因惡報，並舉出事實讓他自己去體驗，他會恍然大悟。此目的是教他斷惡修善，離苦得樂，這是初步，但仍不究竟。換言之，這是勸導他決定不造三惡道的業，不墮惡道，得人天福報，這是大部分人樂意接受的。



    最後，「第一義悉檀」，就是給他真實的利益，勸他明心見性，勸他作佛。說真實話，在我們現前時代，真正能達到作佛、作菩薩，最方便的辦法就是念佛往生不退成佛，這是淨宗法門。我們用比較的方法，到最後發現，這個法門對我們最有利，最適合我們的根性，也適合我們現代生活環境。他接受了，就會念阿彌陀佛求生淨土，我們用四悉檀度化眾生的目的就達到了。



此四個階段也有方便，就是「四攝法」。攝受眾生，用布施、愛語、利行、同事，我們要妥善運用，確實能達到社會安定，世界和平，人與人相處一定能做到互助合作，共存共榮，就不會發生爭執，更不會有戰爭。人為的災害沒有了，依報隨著正報轉，自然的災害也就沒有了，這是消災免難的真實方法，我們要理解、要學習，還要會運用。

舍生取義

事實真相是什麼？─淨空法師說法集




放下，「當相即空，相盡心澄』」，這八個字是總的方向。這五種止，這八個字是總說的，因為「凡所有相，皆是虛妄」。《金剛經》上講的三心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，當相即空。相有沒有？相有，不是真有，是幻有。彌勒菩薩給我們講得最好，物質現象不存在。近代科學家也發現了，物質是假的不是真的，還發現空間是假的不是真的。而釋迦牟尼佛在三千年前就把這個事情講得透徹，現在科學家才發現，但這個發現是接近的，還沒有佛經講得那麼透徹。佛家講宇宙起源，「相盡」，相盡不是沒有，這個「盡」是你透徹明白了，你的心在相上如如不動，你不會跟著相在變。相是剎那在變，你的心念也剎那在變就錯了，你就很累了，你活得很辛苦。它動，你自己不動，你了解事實真相是怎麼回事情，這些幻相根本就不存在，根本不可得。《大般若經》是佛門最大的一部經，六百卷，一遍讀下來，我做了一個總結，十二個字，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。這就是世尊二十二年所講《般若經》的核心，二十二年講般若就講這四句話。告訴你，一切法包括我們自己的身跟心，我們的身是物質現象，我們的心是精神現象，都不可得，都是無所有、畢竟空、不可得。「相盡心澄」，你心就不動，心不動，你才真正把世出世間一切法真相看到。它動，你也動，你永遠看不到它；它動，你不動，就看到它了。



佛家八萬四千法門，法是方法，門是門道、門徑，方法門徑多，一個原則、一個真理就是禪定，就是此地講的「相盡心澄」，它可以展開來，用無量無邊的方法達到這個目標，所以佛家講「法門平等，無有高下」。這個法門，不僅是佛門裡面講法，包括所有宗教、所有的學術統統包盡，三種周遍裡頭有，都能達到究竟圓滿的境界。相盡就是妄盡，心澄就是還源，回歸到自性。你再回過頭來幫助這些苦難眾生，你會「作而無作，無作而作」，你得大自在了。你要不要幫助這些眾生解決問題？要，那就是錯了，而是要心地沒動過，心澄的。從心上講無作，從事上講有作，作而無作，無作而作，沒有得失心，沒有憂慮，你做得多自在，這叫學佛！要先放下，然後再提起。所以先要修相盡，心澄之後，廣度眾生。因此，要認識當相即空，你六根在六塵境界裡頭，如如不動，為什麼？外面現象是假的，你起心動念，錯了。外面音聲也是假的，色聲香味觸法沒有一樣是真的，所以佛在《金剛經》上說，「法尚應捨，何況非法」，這就是釋迦牟尼佛說，四十九年所說一切法，可不能執著，執著錯了。不但不能執著，也不能分別，那你就全通了。如果你執著、分別它，錯了。佛法微妙處在此地，真得受用！

舍生取義

用讀誦經典的方法訓練專心─淨空法師說法集




我們念佛號，為什麼念不成功？心不定，我們是用散亂心念佛。散亂心念佛，就是善導大師所說的雜修。如果我們用清淨心念佛，就叫專修。所以，兩個人一起念阿彌陀佛，一個是雜修，一個是專修，專修除這一句佛號之外，他沒有雜念；雜修的人念這句佛號還會想東想西，還有很多妄想在裡面，這叫雜修。雜修不一定是雜著其他的，只要有妄想雜念都叫雜修。雜修要想成就很難，善導大師講一萬個人當中，難得三、五個人往生；專修是萬修萬人去，一個都不漏！



我們要訓練我們的專心，用讀誦經典的方法是非常有效。我想每個人都希望自己能夠專，但是就是專不來，所以有人說：我業障太重了。業障太重有什麼法子？得要想方法消除！再重的業障都能消除，就怕你不肯幹。用什麼方法消除？用念經的方法消除。你要念經，念經要得法，要會念，不會念就沒法子。什麼叫會念？不求解的是會念，知道念經是修戒定慧，這就是會念。一面念經、一面研究這什麼意思，那就是不會念，那是一面念一面打妄想，在猜測佛菩薩的意思，但你怎麼猜也猜不到。這些地方我們要是明白了，如理如法的來修，業障在短時期就可以消除。



業障有沒有消除，自己知道，不要問別人，業障消除的現象，就是你的妄念少、煩惱少，心情愉快，法喜充滿。學佛學了很久，愈學煩惱愈多，不但業障沒有消掉，業障愈增長。這絕對不是說佛法不好，是你自己學錯了，學得不如法，如果如法，決定消業障。為什麼別人學佛能消業障，我業障消不了？所以，自己一定要慚愧，要反省，改過自新，重新學起，才能達到效果。尤其是淨土法門見效最快，你認真修學，三個月就變樣子，半年後，你自己決定可以覺察得出來，天天在進步，境界年年不同、月月不同。縱然是一天一天你覺察不出來，可是一個月一個月比較的時候，非常明顯的覺察出來；功夫再進一步，真是每一星期都不一樣。這個時候確實就得法喜了，所謂法喜充滿，得輕安，得法喜！由此可知，讀經之重要。



讀經要有一定的時間，如果工作很繁忙，你就找有閒的時間來讀經。如果你在家庭裡面，現在你一個人學佛，家裡人還不懂佛法、還不學佛，你天天念經，你家裡人看到不歡喜，這時候要怎麼修法？經不能不讀，又要不叫別人討厭，這自度度他！