舍生取義

以廣大心，親近供養(下)─淨空法師說法集




【無貪、無瞋、無痴是三善根】

第二句：「積集成就一切善根究竟不退，心無疲厭。」

  何謂「善根」？根就像植物的根一樣，有根就能生長；善根是能生一切善法之根。一切世間法的善根是「無貪、無瞋、無痴」，這是三善根；而菩薩唯一的善根是「精進」，此地講的「積集」就是精進。「究竟不退，心無疲厭」，都是精進。所以，這一句包括了世出世間的四種善根。



  一切眾生都有貪瞋痴，我們細心去觀察，世間眾生的貪瞋痴三毒煩惱，天天在增長，而且是幾何級數的增長。三毒增長，世間才會有瘟疫，瘟疫就是病毒。現在科學、醫學發現的這些細菌、病毒，是從前沒有的。新病毒如何產生的？大家都在追蹤、研究。事實上，怎麼追蹤、研究都找不到，因為追蹤的方向錯了。佛告訴我們，這是從貪瞋痴三毒變現出來的。所以，要消滅這些病毒，最有效、最徹底的方法，是令一切眾生斷貪瞋痴。不但要斷貪瞋痴，而且要反過來修積三善根，於世出世間一切法，不貪、不瞋、不痴。我們要認真努力去斷惡修善，三善根能成就世出世間一切善法。



  佛說善的標準是十善業道，大家不要以為十善五戒是教初學的，在如來果地上也絲毫不違背，所以五戒十善修圓滿就成佛。五戒十善是根本法，這是佛陀基本的教義，真正學佛，真正做佛弟子，決定要依教奉行，這才能積集善根。我們要用怎樣的心態來修善根？「普賢行」、「菩提心」。



普賢菩薩是怎樣的心態？起心動念都為虛空法界一切眾生著想，決定沒有想自己的利益，家庭的利益，小團體的利益，否則就不是普賢菩薩。不但不是普賢菩薩，連菩薩的資格都沒有；實在說，連二乘的標準都達不到。



《金剛經》說，小乘初果須陀洹也離四相，真正契入「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，才能證得初果。早年我讀《金剛經》，以為大乘菩薩才離四相，小乘人沒有離四相，以後才恍然大悟，原來小乘初果、圓教初信位的菩薩都要離四相。只要分別、執著四相，就不是菩薩，就是凡夫；怎樣修行都脫離不了六道輪迴，不能消災免難，希求不會滿願，完全違背了佛的教誨與事實真相（真理）。



「積集成就一切善根」，如何成就？無貪、無瞋、無痴。所以，對於宇宙人生真相，要是沒有一個概略的認識，無量劫來自私自利的念頭，如何能放得下？放不下就不能成就，善根就無法積集。所以，必須要解行兼顧，我們清楚了佛的教誨，立刻就做，盡心盡力去做，一切為大眾、為社會、為眾生。





【念佛、修行能消除災難】

現在社會動亂、不安，我們一定要懂得犧牲個人的利益，維護社會的安全。我們的心是清淨的，心是定的，把欲望降到最低的程度，生活能過得去，心安理得就好。人人明白這個道理，社會就安定了，磁場對我們的影響就不大；若我們的貪瞋痴繼續不斷增長，磁場的影響就大了。



外國人說磁場，中國人講氣氛，大環境的氣氛不好，我們小環境的氣氛要特別好，才能抵抗大環境的氣氛，才能消災免難。我們建立念佛堂，啟建講堂，這是最好的修學環境，最好的氣氛，最好的磁場，決定不受大環境的影響。不但不受大環境的影響，還能影響大環境。



以我們的真誠清淨平等慈悲心及願力，講經、聽經、念佛、修行，將此功德迴向給一切眾生。所以，我們所作所為不是為自己，不是為這個道場，是為國家、為世界、為一切苦難的眾生。他們不了解這些道理，不了解事實真相，他們受惡劣環境的影響；我們明白覺悟，可以不受影響，所以要發心去影響他們。縱然不能消除災難，也一定能把災難減輕，縮短災難的時間，這是肯定能做到的。



為何念佛、修行能消除災難？這當中有個道理。一切眾生受惡劣的磁場影響，心神不定，自私自利，貪瞋痴慢，這在科學裡是屬於思想波。眾生受了不好的波動現象影響，把貪瞋痴慢、自私自利、損人利己等不好的思想引發出來，內外一集合，災難就產生了。



我們明白此理，就知道念佛、讀經、講經、斷惡修善的思想波好，我們用真誠心、廣大心、堅固心，這是積集一切善根，這個力量就大了。力量大也是一個波動，用這個波動去衝擊眾生與環境不好的波動；這一衝擊，不善的思想波動減弱，災難的程度就降低，災難的時間就縮短。這不是迷信，不是說念佛有佛菩薩保佑，當然佛菩薩保佑是肯定的，但是相信佛菩薩保佑的人並不多。



每個人起心動念都發出思想波，我們一舉一動都是波動的現象，波與波的衝擊，此現象不難理解。譬如，我們在平靜的水面上，丟一塊大石頭，波浪馬上就起來了。若要把大波浪減弱，投一塊小石頭進去，用小波浪去衝擊大波浪就綜合了；大波浪減弱，小波浪稍微提高一點，就是這個道理。我們今天要投進「真誠、清淨、平等、慈悲」的這塊小石頭，緩和「貪瞋痴慢」的大浪。所以，念佛能消災，能幫助社會、國家、世界，能幫助一切眾生，基本的道理也在此。其他宗教誠心誠意的禱告、靜坐，也都是這個道理。



我曾經在宗教和平會議裡報告過，說明這個理論與效果，使大家更具足信心，認真努力去做。理論清楚、明白，才真正能達到「究竟不退，心無疲厭」。理論與事相不清楚，容易退轉，容易懈怠、懶散；真正清楚、明白了，我們的信心、願心堅固。我們一生幫助別人，不為自己，這就是菩薩心、菩薩道。

舍生取義

佛法不能貪多—專修一門─淨空法師說法集




【人心向善能化解災難】

  同修們問，許多預言都說會有大災難發生，這件事可不可靠？學佛人求的是真實智慧，決定不能盲從。這些預言也說，如果人心能向善、能回頭、能改過，災難可以化解。這種說法與佛經完全相應，法相唯識的經論云「一切法從心想生」；由此可知，我們身心與生活環境，無一不是唯心所現、唯識所變。



【信、解、行、證】

  佛法之修學，聽經非常重要，可是有人會聽，有人不會聽；會聽的人得利益，不會聽的人得不到利益，甚至還造罪業。佛經有「教、理、行、果」四分，不但一部經具足四分，乃至每一段、每一節、每一句、每一字都具足四分，所以稱為「妙法」。我們聽經也要具足「信、解、行、證」四分，以「信教、解理、修行、證果」的方式來修學，如此才能得受用。證果就是得受用，從生活的大環境來講，災難減緩、延遲或者消除了，這都是證。就自身來講，這個證就更重要。



【轉業報的實證】

  我二十六歲接觸佛法，也許是過去生中有善根，一接觸就生歡喜心，對於善知識的開導、讀誦經典，大致都能解其義，體會到這是好東西。可惜知道的人太少，沒有人來介紹，於是我就發了大心，選擇這個行業，盡自己一生的生命，為廣大群眾介紹佛法。我對這個意念、工作非常堅定，從未懷疑，至今已經做了四十年，雖很想休息，可是環境不許可，還要繼續努力下去。從小我的生活就非常艱苦，自己雖有一點小智慧，但是沒有福報。這些年來，我得到受用，生活狀況逐漸好轉，這個好轉就是果報。



  早年，看相算命都說我活不過四十五歲，我相信。我出家那年，有明演、法融兩位同參道友，我們三人同年，命運大致也相同。我四十五歲那年的春天，法融法師走了，又過了兩個月，明演法師也走了，我就知道我也差不多了。七月間，我得了嚴重的感冒，我心裡有數，這一年我們三人都逃不過。所以，我不看醫生，也不吃藥，醫生是醫病不能醫命，我一心念佛求往生。過了一個月，病慢慢好轉了，一直到現在都沒有再生過重病，這就是果報。



  這些年來，講經得受用最大的是自己。有一年，我遇到甘珠活佛，他是我的老朋友，也是章嘉大師的學生。他告訴我：「以往我們都說你沒有福報，而且短命。可是你這些年來講經說法，弘法利生，命運轉了，不但有福報，而且壽命會很長。」所以，我這一點福報，這個壽命不是為自己，是眾生需要；如果是我自己的生命，早年就結束了。聞法明理之後，我們將身心奉獻給佛法，奉獻給一切眾生，從不為自己想。



  同修中聽我講經時間最長的，是西雅圖的劉承符老居士，他也是有修有證，《淨空法師法語》一書就是他的隨堂筆記。有些同修把我講經的錄音帶送給他，他整理成多本《親聞記》，都已刊印成書。老居士今年九十多歲，耳聰目明，身體健康。他在八十多歲時，曾怕自己年歲太大，視力減退，寫東西恐怕不行了。可是一直到現在，他聽經寫書都沒有中斷，眼睛、體力比從前更好，這就是證果。





  早年章嘉大師教導我：「果然一生奉獻給佛教，為佛法、為眾生，你的一生都是佛菩薩安排的，自己不用操一點心。」我聽了這話非常受用。無論是順境、逆境都是佛菩薩安排的，佛菩薩給我們做最妥善的安排。我一生沒有建道場，也從不向人化緣，道場都是佛菩薩建立的。我遇到韓館長，得她三十年的護持。她走了之後，「新加坡佛教居士林」的李木源居士承擔了她的使命，而且做得更圓滿，盡心盡力，令人佩服！這也是佛菩薩安排的。



  一九八七年，我到新加坡弘法時，認識李木源居士；一九八八年，他邀請我到「新加坡青年弘法團」講《無量壽經》。第三年他就生病了，得的是癌症，身體非常消瘦。那時他擔任團長，依舊認真努力的工作，每天還是來聽經。後來癌細胞幾乎蔓延到內臟每個部門，無法治療，壽命只有三個月到六個月。他放棄治療，到居士林來做義工，活一天算一天，天天念佛求往生。這樣過了半年，再去檢查時，病好了。一直到現在，他的身體比一般人更健康，體質完全改變了，醫生說是奇蹟。



  何以會有這些奇蹟？「一切法從心想生」，過去起心動念想自己、想名聞利養、想貪瞋痴慢，想這些會得病。學佛後覺悟了，起心動念想佛法，想一切眾生的利益，關於自己的都徹底放下，再也不想了。念頭一轉，整個人容貌、體質轉了，福報、壽命也轉了，無一不轉，這是個人轉業報的實證。



  這些都是「信解行證」證分中最淺的證果。因此，只要真做真行持，人人都能得到最淺分的證果。相信佛的教導，信而能解，解而照做，行佛之行，才能證佛之證。



災難是如何來的？是罪業累積而成的果報。社會上如果多數人都能轉業，世間的災難就能化解。所以，東西方古老的預言家，有智慧、有學問、有愛心，都勸大家轉業來消除災難。罪業可以消除，災難可以化解，問題就是自己認不認識、相不相信這個道理？真正能明瞭，真正能轉過來，這是大福報！這個福報不是只有這一生，而是生生世世，前途無限的光明，這是佛法教學的真實功德與利益。我們在這一生中有幸遇到了，一定要把握住，一定要證果，修學功德才不會白費。希望我們共同勉勵，只要依教奉行，轉自己的業報，轉世間的災難，一定可以達到。

舍生取義

建立新人生觀─淨空法師說法集




【佛知佛見】

佛法修學最重要的是從建立新的人生觀開始。哲學最重視人生觀與宇宙觀，也就是對宇宙人生有正確的想法與看法。在世間，由於每個人的見解、思想不同，所以造成許多的障礙與隔閡，這就是佛經講的「邪知邪見」。「邪知邪見」是指我們所想所見並非事實真相；如果對宇宙人生的看法、想法，完全與事實真相相應，即稱為「正知正見」，亦稱為「佛知佛見」。

如果認為「佛知佛見」即是要我們依釋迦牟尼佛或其他諸佛的知見，這是錯誤的想法、看法，不是正知。「佛知佛見」的「佛」是指自己，不是他人。自己對宇宙人生的真相真正覺悟明瞭，就稱作「佛」；對宇宙人生真相不明白，就稱作「凡夫」。所以，明瞭的知見，稱為「佛知佛見」。諸佛明瞭了，稱作「佛知佛見」；自己明瞭了，也稱為「佛知佛見」，這是基本概念。



【肯定虛空法界就是自己】

佛告訴我們，宇宙人生是一個整體，如同我們的身體是由各個細胞、毛髮等所組成，決定不能分割。而且我們身心複雜的程度與虛空法界是相等的，乃至於一毛一塵也是如此。毛端是正報裡最小的；微塵是現在講的原子、電子，我們肉眼看不見，它是依報裡最小的。如何知道其複雜程度與虛空法界相等？經上講，諸佛如來在一毛端、一微塵裡轉大法輪。一毛端能容納無量無邊的佛剎，毛端沒有放大，佛剎沒有縮小，這是《華嚴經》上「事事無礙」的境界。宇宙人生的事實真相，就是沒有大小、沒有內外、沒有來去、沒有一異、沒有生滅。佛說這個境界是「不思議境界」，不但凡夫不能思議，連聲聞、緣覺、菩薩及十法界裡的佛，也都不能思議。

如果你肯定虛空法界就是自己，你就證得清淨法身，就成佛了，現在這個身就是報身、應身。如果我們在佛法修學中，或者在整個生命的過程中，要想真正達到一切無障礙，這個觀念就非常重要！我們真正想斷煩惱、消業障、開智慧，都必須要建立在此基礎之上。



【一切眾生就是自己】

學佛的同修必須要有「一切眾生就是自己」的理念，才能落實「無緣大慈，同體大悲」，這是大慈悲心。佛家常說「慈悲為本，方便為門」，慈是愛護，悲是同情、憐憫；慈是幫助他得樂，悲是幫助他離苦。我們何以如此做？因為一切眾生是自己，無條件的幫助一切眾生，無條件的服務一切眾生，就是佛菩薩。

用現代話說，諸佛菩薩是「社會教育義務工作者」。我們今天也參加這個行列，也從事於社會教育義務工作，一定要將這個工作做好，做出效果。同時也要將觀念轉變過來，要了解利他就是自利，自他不二，這是事實真相。我們從這個觀念上建立真實圓滿的宇宙人生觀，從這個理念出發，一切都叫正法，決定沒有錯誤。





【世界和平的方法：教學為先】

古往今來，雖有不少志士仁人在尋求世界和平的方法，但總是無法達到目的，就是因為他們沒有建立基礎的理念。何以無法建立？沒有見到宇宙人生的真相。然而要達到此目的，端在教育，所謂「教學為先」。澳洲推動世界和平的工作者，希望我提供一些建議，我也很願意幫助他們。而解決問題根本之道就是辦學，一定要辦一所屬於世界性的「多元文化大學」，來培養多元文化的人才，將互尊互敬、互助合作的理念向全世界推展，和平共存才能真正落實。

歷史可以做見證，中國是個愛好和平的民族，中國對其他的國家，不論大、小國都非常尊重，沒有佔有的念頭，也沒有控制的念頭，禮尚往來，和平共存。譬如，小國向中國朝廷進貢，中國朝廷的回禮決定超過他們，所謂厚往薄來。因為中國人明白事實真相，遵從世出世間聖賢的教誨，與世界各個不同種類的族群，永遠保持和平，互助合作，共存共榮，才能真正消除一切天災人禍。只要我們大家共同來推動全人類和平福祉的工作，世界和平就真正能實現。



【放下控制與佔有】

無量劫來，我們修學之所以不能成就，就是沒有放下妄想、分別、執著；換言之，沒有放棄對一切人事物控制、佔有的錯誤觀念，這是迷惑顛倒。當你沒有放下妄想、分別、執著，沒有捨棄控制、佔有一切人事物的念頭，你不可能體會到佛經講的苦樂。你能將這些錯誤觀念捨棄了，你的生活、工作決定得美滿自在，然後才真正能體會什麼是苦、什麼是樂，修學功夫自然得力。

所以，學佛要想功夫得力，真正有成就，一定要建立這個新的人生觀。希望大家記取，共同勉勵，一起認真努力來學習，這一生才不至於空過。

舍生取義

談布施與忍辱─淨空法師說法集



【布施、忍辱關乎成就】

《金剛經》中，佛雖然說出菩薩六波羅蜜，可是特別著重「布施」與「忍辱」。布施是能捨、能放下，能成就一切功德的因緣。如果沒有忍辱，功德就不能持久，也無法保住，所以一定要有耐心、堅忍才能成就。世尊特別強調這兩點，道理在此。

如果我們細心觀察自己一生的行持，再看看周遭的一些同修，乃至社會賢達，每個人的成就都不是偶然的，愈是大的成就，決定與這兩個原則有密切關聯。

人肯布施，心量就拓開了；能堅忍不拔，不為外境所動搖，不被自己內在煩惱所擾亂，決定能成功；而成就的大小，與布施、忍辱恰好成正比例。不僅佛如是對我們開示，我們細細思惟觀察，確實如此。凡是容易失敗的人，都是所謂「世智辯聰」，執著自己的成見，不能反省，不能回頭，一味隨著自己的嗜欲；即使有一些成就，最後依舊不免失敗。



【布施是對治慳貪】

布施有兩個意思：對別人是「施與」，對自己是「放下」。以財布施而言，我們以財物幫助別人、贈與別人、供養別人；對自己而言，是將貪吝財物的意念捨棄。更深一層的意思，是把自己的嗜好、欲望捨棄，將所修積的功德、智慧供養廣大的眾生。尤其佛教導我們，妄想、分別、執著一定要捨；能放下執著，就是放下六道輪迴；放下分別，就能放下十法界；放下妄想，一真法界裡的四十一個階級都超越了，這才是布施波羅蜜的真諦。



所以，布施是對治慳貪，妄想、分別、執著都是一切眾生嚴重的貪執。你能放下、能捨，一切殊勝功德就現前；不肯放下、不肯捨，無量無邊的罪業也就隨之而來。這個道理很深，事相很廣、很複雜，我們要是能體會到，就能走出黑暗，走出十法界，迎向光明的佛道。

可是妄想、分別、執著的習氣，是無始劫來生生世世累積而成的，要放下談何容易！一般人對於宇宙人生的真相不清楚時，叫他放下，的確是困難；反之，如果將事實真相搞清楚，徹底放下是一念之間，所以佛法確實是「知難行易」。

這一念不能轉過來，不能回頭，是認知不夠，所以世尊當年在世才示現講經說法四十九年不中斷。聽佛教誨的大眾，據經典記載，有人一部經還沒聽完，或聽幾句就覺悟證果。覺悟是明瞭宇宙人生的性相、理事、因果，這一明瞭，他的觀念就糾正過來，往昔錯誤的想法、看法消失，正知正見現前，這就是證果。「信、解、行、證」，對上上根人來說，是一而四，四而一，所以他開悟就快速。



【聽經為何不開悟】

佛法稱圓頓根性，是一聞千悟、一聞徹悟，這是利根之人。也有一些鈍根之人，怎麼聽也不開悟，縱使親近佛陀、親近善知識多年，也不能開悟證果，原因都在自己的妄想、分別、執著放不下。所以，他雖聽得多，都變成記問之學，只能助長他的世智辯聰。他能言善道，也說得天花亂墜，仔細觀聽，就曉得是錯誤的，與佛所說的完全相違背。他將佛知見變成邪知見，自害害人，果報決定在三途。佛能不能救他？不能，這是自作自受。等到他罪報受完之後，離開三途，再遇到佛法，回心轉意才能得度。





【自私自利是嚴重的病毒】

最重要的是自己要覺悟，要認真反省，到底錯在哪裡。而過失的根源就是自私自利，自私自利是嚴重的病毒，是無間地獄的一條根。有自私自利的意念，就有強烈控制一切人事物的念頭，就有佔有一切人事物的行為，豈能不造業？佛告訴我們，虛空法界依正莊嚴的真相，內是「三心不可得」，外是「諸法因緣生，當體即空，了不可得」。歸納事實真相，就是一句真實語，「一切法不可得」。不可得，你還想控制、佔有，豈不是錯了？



這種錯誤的思想行為，就是佛家講的「造業」，這個罪業會招致不如意的後果，我們要覺悟。過去生中，生生世世迷惑顛倒，做這些傻事；現在覺悟了，一念回頭，再也不做傻事。覺悟的人才真正體會到，一個人在一生當中，最大的福德是沒有起一個惡念，在言語行為上沒有做一件傷害眾生的事。可是這樣的人太少了，這樣的人縱然不學佛，不求往生，來生必定享天福；不信上帝也升天，因為福報太大。若能捨己為人，做一些利益眾生、利益社會的事業，無論事業大小都是真實的福報，真正的善根、福德。



【放下控制與佔有】

諸位在年輕時，貪瞋痴慢的煩惱習氣免不了，不可能不造業。現在明白覺悟了，覺悟就是回頭，痛改前非，知道自己過去錯了，錯在有控制、佔有眾生的意念，這是錯誤的根本。真正覺悟的人，對於一切人事物沒有佔有的行為，也沒有控制的意念，這是真的回頭。如果還有這種行為、意圖，還是迷而不覺。



世間人為何會有這個念頭？起因是私欲，希望自己的生命能延續，希望能得到好的生活環境，所以不能不控制，不能不佔有，哪裡曉得這是錯誤的想法。佛說「一飲一啄，莫非前定」，當你沒有明心見性時，福報是過去生中修積的，你命裡有福，捨都捨不掉；命裡沒有福，霸佔也佔不來，這些事情在《了凡四訓》中講得很明白。所以，我勸初學的同修，一定要將《了凡四訓》念三百遍，幫助你放下，幫助你改正錯誤的觀念，對往後修學與生活，有一個正確的概念與行為，才能真正得到幸福美滿的一生。



我接觸佛法之後，深深明白這個道理，我試著去做，果然有效。別人想控制我，我任他擺布；想佔有的，全部拿去，絕不計較。可是他拿去沒多久，我又得到了，而且得的愈多，這證明佛講的沒錯。有些道場的住眾爭名奪利，這是不了解事實真相。你建的道場人家要，就給他；你命裡有大福報，再建第二個道場決定比第一個道場更殊勝。愈捨愈多，愈捨愈莊嚴，愈捨愈美滿，我這一生體驗過，確實如此。



因此，對於再大的道場，再大的事業，我絕不留戀，痕跡都不落，這些無非是幫助一切眾生得度的因緣而已，自己永遠保持清淨平等覺。清淨平等覺裡有無量的智慧、無量的福德，享之不盡，用之不竭，你要是真正明暸，真正回頭，就能得到。

舍生取義

善心、善行才是福地─淨空法師說法集





【選擇好的修學環境】

近年來有不少同修意識到，選擇好的修學環境很重要，此想法是正確的。世尊當年在世，對於大眾的修學非常關心，教導大眾要選擇阿蘭若處；「阿蘭若」是梵語，意思是寂靜之處。就是說修學最好是離開都市，離開吵雜的環境，因為凡夫定慧功夫不夠，一定會受外面環境影響。所以，要選擇好的磁場（中國人講氣氛，外國人講磁場），使身心容易定下來。



是否每個人都能選擇到好的修學環境？事實上是很困難的。諺語所謂「福地福人居，福人居福地」，福地就是最好的修學環境。佛菩薩教人，真正的福地不在外面境界，而是在心地，「境隨心轉」，這才是最究竟、最圓滿的講法。又《楞嚴經》云「若能轉境，則同如來」，此話是絕對真實的。



因此，要選擇好環境，必須從心地上著手；有好心，無論居住在何處，都是福地。「好心」，第一要有真誠的愛心，愛一切人，愛一切物，愛一切眾生，不分彼此，無有高下，一視同仁。這是諸佛菩薩修行的第一行門，也是佛法常說的「慈悲為本」。慈悲就是真誠、清淨、平等的愛心，這是修學的根本，是自性本具的德能。眾生迷了，就是迷失了慈悲心，不了解事實真相，執著自私自利，不曉得愛護一切眾生，於是造作無量無邊的罪業。



【有福人之處就是福地】

學佛的同修，只要稍稍契入經藏，應當都明瞭，我們居住的環境，原本是一真法界、是極樂世界，這是我們的故鄉；我們現在是遠離故鄉，遭受災難。而這個遠近是沒有距離的，端在內心一念覺迷；一念迷就遠離，一念覺就回頭。



所以，佛教導眾生要覺悟，真正覺悟的落實就是「仁民愛物」，能愛護一切眾生，能尊敬一切眾生。儒、佛都講究「自卑而尊人」。釋迦牟尼佛的行誼，諸大菩薩的行誼，都是謙虛恭敬，決定沒有驕慢，這是我們應當要學習的。我們尊稱佛為世尊，但佛並沒有覺得自己很尊貴，只知道自己與一般人一樣很平凡。佛能與世間地位最低賤的凡人融成一片，念念為眾生服務，尊敬一切眾生；說到極處，是孝順一切眾生。學佛要從此處學起，真正學到了，你就多福、多智。智慧、福德現前，環境自然就轉變了。



我們這才恍然大悟，何處是福地？有福人之處就是福地。《華嚴經》的「善財童子五十三參」，講到「福城」，何以稱為福城？有福人居住之處。所以，真正修行人，真正有智慧、有德行之人，所居住的地方就是福地，就不遭災難。若心行不善，天天造業，想去找一個好環境，決定找不到。即使是風水很好之處，心行不善之人去住上三個月，地理也變成不善了，這就是「境隨心轉」。所以，真正明白道理，不會再去找好環境，只要回過頭來修善心、修善行就對了。心清淨，身就清淨；身心清淨，環境就清淨。同理，心善，身就善，居住的環境就善。



因此，一個善人能帶動一方，這就是佛家講的「教化」，佛學名詞的「普度」。能否真正做到普度？能。心裡沒有分別、執著就能；有分別、執著，心量窄小，就做不到。普度是沒有分別的，所謂是不分種族，不分宗教，不分國家，盡虛空、遍法界一切眾生平等的看待，以清淨心與一切眾生相處。何謂「清淨心」？決定不雜染，決定不起貪瞋痴慢，純一慈悲。要知道，是非人我、貪瞋痴慢，這種意識就是污染，心就不清淨。諸佛菩薩與一切眾生相處，都能保持清淨心，決定沒有污染，所以才能普度，才能幫助一切苦難眾生。



【覺悟就得救了】

看到眾生有災難，佛菩薩絕不迴避。若此地有難，就趕快離開，這不是佛菩薩。佛菩薩決定與一切苦難眾生同生死共患難，幫助這些苦難眾生覺悟、回頭。一切眾生覺悟了，接受善知識教誨，都能回心轉意，斷惡修善，災變就能消除、減緩。所以，諸佛菩薩幫助一切眾生的，只是做個轉變而已。



大乘經告訴我們，虛空法界依正莊嚴，無不是唯心所現。既是唯心所現，當然屬於法性土；法性土就是福地、寶地，法性土是法身大士居住的。在何處？就在我們現前。原本是法性土，是我們把它看成穢土，看成嚴重的污染。怎麼污染的？首先是我們的心地污染了。現在確實人心污染到了極處，連父子都不相容，為了名利都起爭執、爭奪。心想的只有自己，沒有別人。做子女的不孝順父母，做父母的不慈愛子女。這種果報就把法性土變成阿鼻地獄，把一真法界變成地獄法界。誰轉變的？還是自己。自己迷到極處，不曉得回頭，將來受果報苦不堪言，所謂是永劫不得翻身。由此可知，害人最後是害了自己，別人受害淺，自己受害深。



佛明瞭這些道理與事實真相，所以佛以大慈悲心教化眾生，不捨棄一切眾生。我們今天能覺悟、能明白，就是讀佛經、聽佛的教誨。因此，唯有真正覺悟的人才懂得感恩。我們學佛、學菩薩，以真誠、清淨、平等心，去愛護一切眾生，尊敬一切眾生，無條件的去幫助一切眾生，這是真正回頭是岸，就是一般宗教所說的「真正得救了！」所以，真正救你的還是自己，不是別人；毀滅你的，把你拖到地獄、餓鬼、畜生的，也是自己。



了解這些事實真相，我們縱然受到再大的災難，也不會怨天尤人，知道是自作自受，這就是開始覺悟了。外面環境不能改變我們，環境只不過是假借外緣而已，真正主宰自己的還是自己，所以一定要覺悟，一定要回頭。



真誠、清淨、平等、慈悲，要落實在生活上，要表現在處事待人接物之間，才是真的。這樣不但我們的心轉變了，身也轉變了，身體清淨、健康、長壽，居住的環境也會轉變。真正修行人，有德行、有智慧、有禪定、有福德的人，所居住的地區，就是《華嚴經》講的「福城」。在你周邊環境的一切眾生，都享你的福。你為這些眾生熱誠的服務，最重要的是教誨，幫助大家覺悟，使佛法住持在世間。懂得這些道理，現在最重要的，就是認真努力去落實、去實現。

舍生取義

一切法得成於忍─淨空法師說法集




《金剛經》上說：「一切法得成於忍。」《金剛經》上六波羅蜜，它是教誡初學先修兩樣，一個布施、一個忍辱。布施是放下，絕對不是說我有錢趕快拿去布施做好事情，那你可把佛的意思全搞錯了，這不是布施的真正意義。真正的意義是要把你的見解放下，把你的煩惱放下，把你的貪瞋痴布施掉，把你的「身見、邊見、見取見，戒取見、邪見」布施掉，是這個意思。單單把你的錢財布施掉，你來生得福報。現在我們世間有錢的人、有勢力的人很多，過去生中就是修這個因得來的，現在有了錢，不再修行了，不做好事。所以布施是放下我們一切知見，放下一切煩惱，是叫我們捨這個東西，功夫就在這個地方用。



如果你明白這個道理，六祖大師在黃梅八個月修的六度萬行，你們想想對不對？布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，他樣樣具足。這種修行只有五祖忍和尚明瞭，看得出來。他那個寺廟有三千多人，只有一個人在真正修行，別人都是假修行。那個真修行的人，假修行的瞧不起他，可是真修行對於假修行的人都恭敬，你看看《壇經》上，連一個小的行者，十四、五歲還沒有出家的，帶髮在這個廟裡做事的行者，六祖都稱他上人，這麼樣的尊敬。可見得他不但修六度萬行，他還在那裡真正的修普賢十願。我們看經聽講要從這些地方著眼，才曉得我們在日常生活當中如何去修學。



修行的綱領，是修「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，我們修淨土的人特別重視第三條，清淨心！清淨心就具足戒定慧，清淨心就具足無量的智慧德行。我們一天到晚看到別人過失，沒有看到自家的過失。實際上，別人決定沒有過失，怎麼決定沒有過失？「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，他哪來的過失？沒有！過失從哪裡來的？我們自己心裡有過失，我們這個心鏡骯髒了，照到別的地方統統是髒，你看這個是髒，那個也是髒，不知道自己能照是髒的，外頭並不髒。六祖把這個情形講得很清楚，「若真修道人，不見他人過，若見他人非，自非卻相左」。我們要把這些寶貴的教訓應用在生活上，應用在處事待人接物。

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什麼叫習氣─淨空法師說法集




習氣，古大德的比喻好，讓我們體會到什麼叫習氣。古大德用酒瓶來比喻，酒瓶盛酒，把酒倒乾淨，用乾布擦乾淨，一滴酒都沒有了，聞聞還有味道，那個味道叫習氣。有沒有辦法除？除不掉，怎麼擦聞起來還有味道。怎樣把這個習氣消除？你放在那裡不要去理它，時間久了自然沒有了，所以說「此處用不得力」。法身菩薩修行跟我們不一樣，我們是真的有東西修，他沒有，他一修就壞了，馬上就墮落，所以沒法子修，就是不理它。那要多長的時間，習氣才能夠斷盡？我們一個酒瓶，酒瓶蓋子打開放在那個地方，大概三個月，聞聞看可能就沒有味道了。如果是烈酒可能要半年之後，你再聞聞看就沒有味道了，一百八十天，一般的酒應該也要一百天，味道就沒有了。



所以，習氣的濃淡，佛分為四十一個階級，叫四十一品，分作十住、十行、十迴向、十地、等覺四十一個等級。習氣統統沒有了，叫究竟圓滿佛，就到第五十二個位次，或者是從初住算起，四十二個位次圓滿。圓滿，常寂光現前，不住在實報土，住在常寂光，跟自性圓滿的融入，是真入。這個入，要曉得初住就入了，入了帶習氣，帶得很濃；等覺菩薩還帶習氣，帶得很薄；到第四十二個階級沒有習氣。常寂光雖然什麼都沒有，但是你帶什麼也無所謂，為什麼？因為它是假的，不是真的，常寂光就好像電影的銀幕一樣，那是常寂光。你帶東西，那些銀幕的景觀、影像沒有關係，根本就沒有染污。幻相，它不是真的，真的就會產生妨礙，它不是真的，所以沒有妨礙。這才叫「入諸無相定，見諸法寂靜」，像看電視，你看到底片，底片一張一張，從來沒有動過。

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不失菩提心修諸善法─淨空法師說法集



佛教導我們的處世待人之道，就是「六度四攝」，必須落實在家庭生活、夫婦之間，甚至穿衣吃飯當中。家庭、團體都是道場，譬如經商，店鋪就是道場，老闆、員工都是佛菩薩，顧客都是你度化眾生的對象。佛法能如是落實，世界就可以達到永久的和平、安定、興旺。



實在講做這件事情並不難，難在要有人去推動。我們辦培訓班的目的，就是勸導同學們發大菩提心，來推動這個工作，這就是四弘誓願「眾生無邊誓願度」的落實。真正肯推動，你就是菩薩，你的悲心要常度眾生，你來世可能以國王身分出現，應以國王身分度眾生，就現國王身；應以大臣身分度眾生，就現大臣身。《普門品》講的三十二應身，也會應在我們身上，應在每一位同修身上。否則，我們這一生修學佛法就沒有成就。



而我們今天最大的障難，就是無法克服自己的煩惱、習氣。要如何來挽救？我們仔細觀察諸佛菩薩、祖師大德，他們自行化他的行誼，就能悟明訣竅所在。訣竅是什麼？天天講經說法，以經教勸化大眾，不知不覺也在勸化自己。所以，「一門深入，長時薰修」，不知不覺自己的氣質變化了。我也沒有刻意去改過自新，但經過這四十八年的薰習，自自然然形成，自己也能覺察到。從什麼地方覺察？每年所講的經，境界不相同，不但每年不相同，而且月月不相同，所以諸佛菩薩、祖師大德的教學方法非常有效。初學時沒有契入境界，功夫不得力，但只要能鍥而不捨，認真努力絕不放棄，對名聞利養、物質生活的享受愈淡薄愈好，這樣就能鞏固自己的道心。



我們現在所住的地方，物質生活條件太好了，這麼好的享受，恐怕大家道心會退轉，不知道世界上還有許多苦難眾生仍在饑餓的邊緣。過這樣的生活，慈悲心一天天的衰落，即使將來學成了，你沒有慈悲心，不能過苦日子，就無法幫助苦難眾生。所以，生活富裕，錢財多了，往往會喪失道心，增長邪思惡念。過富裕奢華的生活，而不失道心，那是什麼人？法身大士，他是理事無礙、事事無礙，絕不染著，絕不動搖。因此，佛教導我們「以戒為師，以苦為師」，你能持戒、能受苦，才能保住菩提心不退。這非常重要！

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布施是要把煩惱捨掉─淨空法師說法集




菩薩法無量無邊，六度是把無量的菩薩法歸納成六大類，第一類就是「布施」，布施是捨、是放下，絕對不是說一看到布施，我們就捨一點錢財，這個錯了！你把錢財捨掉，你能成菩薩嗎？你能成佛嗎？你能明心見性嗎？不可能。布施最重要的是要把你的煩惱捨掉，布施掉，放下，把你的習氣捨掉。《華嚴》第六迴向品給我們講了七十多種布施，講得非常詳細，那七十多種是提綱挈領，還不是細說。第六迴向這一章，我整整講了一年。



修行，諸位一定要曉得，我們自己哪一種煩惱最重，哪一種習氣最重，先從這裡下手。就跟治病一樣，你身上害很多種病，不止一種！哪一種是要命的病、致命的病，先把這個治好，然後再治其他的，再治輕的，先對付最重的，這才是辦法。如果你本末顛倒，先治輕的，重的還不要緊，輕的還沒治好，重的發作，已經嗚呼哀哉，你沒法子治了，死路一條！一定要先找到自己最重的毛病，從這裡下手，從這個地方先捨掉。



所以把煩惱布施掉，把生死布施掉，煩惱布施掉，你就沒煩惱，生死布施掉，你就不生不滅。可見得這兩樣你都捨不得布施，你天天生煩惱，你還有生死輪迴！為什麼不把生死輪迴放下？能把這個放下，佛門叫大丈夫，這個了不起！這些東西都放下了，何況身外之物？身外之物都是雞毛蒜皮，哪一樣放不下！念佛堂裡面，佛七主七師常說：放下身心世界。這就是真正的布施，要放下，你心裡才得清涼自在。換句話說，你心裡面有憂慮、有牽掛，這都是病，都是六道輪迴的病根，你要把一切牽腸掛肚的東西統統捨掉，捨得愈乾淨愈好。六祖說，你的清淨心裡頭「本來無一物」，那才是你的真心、才是你的本性。你要是不捨得乾乾淨淨，你的真心本性就透不出來，禪宗講明心見性，你決定明不了心，也見不了性，為什麼？你不肯放下，你沒有把這些東西捨掉。



可見得菩薩法門裡，這個法門叫根本法。菩薩修什麼？自始至終，從初發心一直到成佛就是修布施，也就是修放下。你說佛法繁瑣，佛法不繁瑣，簡單的很！我當年見章嘉大師，我向他老人家請教，他給我開示的就六個字「看得破、放得下」，放得下就是布施，看得破就是般若、智慧。智慧從哪裡開？必須放下，智慧才開。智慧開了，你就真正肯放下了。這兩個方法是相輔相成的。愈肯放下，智慧愈增長，智慧愈增長，放下愈徹底。

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人生活在這個世間感到恐懼─淨空法師說法集



我們要很冷靜去思惟、觀察，去判斷，科技帶給我們到底是利還是害？我很冷靜來觀察，帶給我們的利十分，帶給我們的災害九十分，你們想想是不是這樣。如果沒有這些先進的科學技術，我們這個地球決定沒有末日。世界末日從哪來的？就從科學技術發展出來的，把整個自然生態環境破壞了，把古聖先賢倫理、道德、因果教育統統疏忽、放棄了，相信科學，而不相信古聖先賢。



可是中國有句諺語說得好，「不信老人言，吃虧在眼前」。你把倫理道德、因果教育統統丟掉，而相信科學家，那世界末日現前，不就是吃虧在眼前了嗎？物質生活好像是富裕起來，比過去好，可是精神生活沒有了，人生活在這個世間感到恐懼，這是多麼可怕的一個現象。你到這個世間來是為什麼的？過去居住在地球上的人接受聖賢教育，來到這個世間提升自己的靈性，好像是來學習的，提升自己的德行，積功累德，相信六道輪迴是真的，不是假的。我們中國人常講，身有生滅，靈魂沒有生滅。你這一生造作有報應！善有善果，惡有惡報，業因果報，絲毫不爽，你出不了輪迴這個圈，你在這裡面要受報，你怎麼待人，人怎麼待你；你怎麼待畜生，畜生也會回報你。為什麼有天災？為什麼有人禍？為什麼有瘟疫？這都是屬於果，果必有因。因是什麼？因是人造的，起心動念、言語造作，造作的都是不善，感應的就是天災人禍。我們起心動念，樹木花草知不知道？我們起心動念，山河大地知不知道？我們起心動念，桌椅板凳知不知道？統統知道，沒有不知道的。



佛在經上跟我們講，我們聽不懂，以為這些植物、礦物沒有知覺，它怎麼會知道？這些年來，日本江本博士做水實驗，對我們學佛的人貢獻很大。他東京的實驗室我去參觀過兩次，他用水做實驗，發現水會看、會聽、會懂得人的意思。我告訴他，在佛經上講，精神跟物質是一體，分不開的，有精神一定有物質，有物質一定有精神。水是物質，它的自性、本性跟我們的本性、自性是一個，不是兩個。自性有見聞覺知，性德有色聲香味。水，他測驗出來有見聞覺知，我告訴他，根據佛在經典上所說的，任何物質都有見聞覺知。他把他的實驗擴大，實驗花草樹木，看它能不能跟人溝通，一樣的品種，同時培養的盆栽，用這兩盆盆栽來做實驗。一邊給好的信息，「我喜歡你、我愛你」，另一邊給「我恨你、我討厭你」，結果這一邊給好信息的長得非常茂盛，那一邊天天給它壞信息，慢慢它就枯掉。二、三個月之後，非常顯著，植物都能感應。礦物，從水當中，他實驗出來了。我告訴他，現在他只看到色相，我說它還有妙音，還有妙香、還有美味，他還沒試出來，我鼓勵他還要努力。



這個實驗給我們什麼啟示？這啟示很大，如果我們真覺悟了，原來山河大地都有靈性，我們起心動念對它都有感應，那我們盡量有好的念頭，不要有惡念，自然災害全就沒有了。為什麼有地震？為什麼有颱風？為什麼地球溫度會上升？我們的念頭不乾淨，有貪瞋痴慢。釋迦牟尼佛在楞嚴會上講得很清楚，水災怎麼來的？貪心。居住在地球上的這些人，貪婪沒有止境，就會被水淹沒掉。瞋恚，脾氣很大，瞋恚心很重，嫉妒心很重，就有火災。地球溫度上升是屬於火，乾旱是屬於火災的現象，火山爆發。風災是愚痴感應得的。地震是心裡面有怨氣不平所感應得的，叫傲慢。所以佛講得好，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，自然災害就沒有了。人人懂得這個道理，起心動念、言語造作都與性德相應，性德是純淨純善。

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人為什麼會生病？─淨空法師說法集




【和的重要】

《論語》曰：「禮之用，和為貴」。禮就是日常生活的規範。在日常生活中，處事待人接物，最可貴的是和。諺語云：「家和萬事興。」中國自古以來，帝王統治國家、教化百姓，就是一個「和」字。和的基礎是孝，孝表現於外就是和，不和就是不孝。中國北京的故宮，是元、明、清三代的皇宮，這三代歷時將近五百年。皇宮裡有三個最主要的建築物，一般人稱作「金鑾殿」，其實它的匾額不是寫金鑾殿。最大的殿，稱為「太和殿」；太和殿後面，稱為「中和殿」；第三是「保和殿」。大清帝國用「太和、中和、保和」來治理天下，所以能享國兩百六十多年。到了末代，家不和，導致亡國；若子孫能一直保持和睦，至今仍是大清帝國。



中國歷史上，每個開國帝王都是提倡孝道、和睦，子孫若能遵守祖宗的成法、規矩，國家就永遠不衰。反之，不遵守祖宗的成規，自家的兄弟姊妹、親戚、朋友不和，就是亡國的徵兆。只要有不和的局面產生，政權絕對維持不到五十年；若爭執得很厲害，大概十年、五年就滅亡了。家庭、國家，乃至世出世間任何團體，皆是如此。



何謂真正修道人？和就是修道，不和就無道可言。佛制定的成法、規矩，四眾弟子若遵守，佛法就久住世間，法緣殊勝，眾生有福。若出家人穿上這身衣服，在僧團之中不和，就是破壞僧團，果報在阿鼻地獄。出家人修行好，能成佛、成菩薩，成就是最高的；修得不好，墮落是最下的。出家人做個老好人，能否成就？不能成就，老好人是鄉愿，不但不能維持佛法的形象，反而糟蹋、破壞佛法的形象，此罪業無量無邊。



【古代出家的資格】

現在出家人比不上從前，從前出家談何容易！穿上出家人的衣服，帝王看到都要合掌問訊，就是尊敬你的道德、學問、德行，你是「人天師範」，言行舉止，是天上、人間的榜樣。所以，古代出家要經過皇帝考試，考試及格才頒發文憑，稱作「度牒」。考取度牒之後，你跟哪個道場、哪位法師有緣，就到那裡出家。你沒有度牒，他為你剃度是犯法的，要受國家法律的處分。



進士是國家考試最高的等級，這是普通的學術標準，相當於現在學校裡的博士學位。出家人在普通學術上拿到進士的學位，然後考佛法，再考德行，統統及格才發度牒。若是在過去那種制度之下，我們可能都沒有出家的資格。但後來，此制度被清朝順治皇帝廢棄了，印光法師在《文鈔》裡，幾次提到這個問題，都非常感慨、痛惜！順治皇帝這個作法錯了，使佛法衰敗至此，一落千丈。順治皇帝認為出家是好事，值得尊敬、提倡，不必嚴格的限制。在當時確實是好事，使程度稍微低一點之人也能出家，但是他沒有想到，三百年之後，佛教因之而毀滅，他要負責任。



【三福與六和】

佛教導我們修行，基礎是「淨業三福」與「六和敬」。淨業三福是自己修行，六和敬是與大眾相處。像蓋房子一樣，這是地基，沒有基礎，其他的就不用談了。淨業三福的第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，要認真去做，這是人天福報。學佛先要把人做好，人都做不好，怎麼能成佛作祖？所以，我們今天勸人，不談高深的理論，只勸人修三皈、五戒、十善。能將三皈、五戒、十善真做到，就是現代的聖人。



「三皈依」，第一、覺而不迷，第二、正而不邪，第三、淨而不染。皈是回頭，依是依靠。我們起心動念，所作所為，與覺正淨相應，這是真皈依；不相應，就是沒有皈依、沒有回頭，還是迷、邪、染。生活行為，處事待人接物，要依五戒、十善，將五戒、十善落實到生活上，變成具體的生活行為，這是學佛。佛法是從「淨業三福」第一福的基礎建立的，然後才「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；再向上提升，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這就是佛法。



佛教我們處眾依六和敬。第一、「見和同解」，是根本。就是建立共識，大家的想法、看法一致，問題就解決了。佛有真實、究竟、圓滿的智慧，教我們「見和同解」，把自己的成見統統捨棄，這就和了。佛不是說：「我的知見正，你們都是錯誤的，都要跟著我」。佛從不牽著人鼻子走，佛是教我們把一切妄想分別執著統統放下，這是正知正見。只要自己尚有知見，都是邪知邪見。大家都沒有妄想、分別、執著，就天下太平了。



佛講經說法四十九年，佛有沒有知見？沒有。《金剛經》說，佛沒有說一句法，因為佛說的是事實真相，絕對沒有夾雜一句自己的意思在其中，所以佛是「無說而說，說而無說」。自己沒有意思，這是無說，說的全是事實真相。看眾生很多地方做錯了，告訴你「這個錯了，將來有果報」，這是講事實。所以，誰說佛說法，就是謗佛。



【境緣無好醜，好醜起於心】

唐朝的馬祖道一和尚與百丈大師，是禪宗第八代祖師，發起建叢林，提倡共修。建叢林，用現在話來說，就是發起辦佛教大學，使佛教的修學制度化，這是中國佛教的特色。《百丈清規》第一條，「叢林以無事為興旺」。沒有事才是興旺，有事就不是興旺。我們今天的麻煩，就是兩個眼睛專門看別人的過失，不曉得回光返照自己。蕅益大師說：「境緣無好醜，好醜起於心。」境是物質環境，緣是人事環境；外面所有的人、事、物，沒有善惡、好壞，好壞在自己的心。你用惡心看外面的人都是惡人，用惡心看外面的事都是壞事，所以壞是自己壞，不是外面壞。



佛看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，善人看一切眾生都是善人，惡人看一切眾生都是惡人。大家好好去反省，自己到底是善是惡、是凡是聖、是迷是悟。自己無量無邊的罪業、過失不知道，都反應在外面；你看到外面的情況，實際是自己心態的反應，外面確實是中立的。蕅益大師這種說法，佛在經上講得很多，佛說十法界依正莊嚴，是「唯心所現，唯識所變」。所以，佛看一切眾生都是佛，看地獄眾生也是佛，佛對地獄眾生也恭敬，也不敢輕視。普賢菩薩十願教我們要「禮敬諸佛」，對地獄眾生、妖魔鬼怪都恭敬，都念「南無」，南無是皈依、禮敬的意思。這是事實真相。



【聽經的重要】

往年，高雄的天一法師提出一個問題：「為何現在的道場如此難管理？我好心好意對待大眾，大眾卻忘恩負義？」我只告訴她一句話：「這是道場沒有道。」道是天天講經。從前讀書人天天要讀書，三日不讀書，面目全非，因為無始劫的毛病習氣統統起現行。天天聽經，是天天在壓自己的煩惱習氣；一天不聽經，毛病都出來了。釋迦牟尼佛從未帶領大眾念佛、參禪，他是天天講經說法，而修行是在個人。從前道場是「二時講經」，二時是印度的時間單位，印度將一晝夜分為六時，晝三時，夜三時，所以印度的二時，是現在的八小時。每天八小時密集的聽佛講經說法，自己逐漸就明白、開悟了。現在的道場不講經，人人都胡思亂想，道場怎麼能和睦？



現今講經法師少，補助的方法是用錄影帶、錄音帶來聽經，這是救急的方法。四眾同修都要聽經，決不能間斷，如同學校的學生上課，每天聽經兩小時，不間斷的聽上兩、三年，就會變化氣質。要是不聽經、不研教，學佛三十年、五十年，還是凡夫，天天搞是非人我，造三途罪業。我是一個凡夫，我年輕時，也是看到別人的不是，現在我看到個個都是佛菩薩。這個境界如何轉變的？四十年講經、讀經沒有中斷，這是我的經驗。我不講經時，也天天讀經，沒有一天放鬆，這可以提供給諸位做參考。所以，一定要讀經、聽經，三福、六和一定要認真去做。



禪宗六祖惠能大師說：「若真修道人，不見世間過」，這是一句很重要的話，能幫助我們修行成就。真正修道之人，不見世間人的過失，只見自己的過失。你不見自己過，只見世間過，決定墮三途，這是百分之百肯定的。

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什麼東西是自己的，放下得大自在─淨空法師說法集




這次南部颱風的風災，多少人家的房子整個淹沒掉，人也淹死了，少數幸運的逃出來，就剩一條命，什麼都沒有了，都在剎那之間。什麼東西是自己的？沒有！你統統看清楚，你就放下，放下得大自在！放下之後生活怎麼辦？多少人在憂慮！明白後，用不著憂慮，「一飲一啄，莫非前定」，命裡不該餓死的，到時候有東西吃，命裡該餓死的，吃的東西堆成山，你還是會餓死，所以不用憂慮。學佛的人最好，心裡面一句佛號，無論在什麼環境當中，都是求生淨土，親近彌陀，圓滿道業。我到極樂世界求學去，那是大宇宙裡面最好的一個老師，我去親近他，對！真的沒得吃、沒得穿，餓上幾天不就往生了嗎？不要去找，命不該絕，自然有人送東西給你吃。何必憂慮？心永遠保持清淨，清淨心生智慧，清淨心跟佛相應；胡思亂想是跟妖魔鬼怪相應，錯了。別想，念佛好！



無論在什麼時候、無論在什麼場所，心是定的，一個方向，一個目標。你這一生哪有不成就的道理！所以我們知道一切眾生沒有離開自性，自性就是如來境界，都在自性當中。入，你到哪裡入？這個入是什麼？你豁然覺悟就與性德完全相應。現在你迷失了自性，你不知道這些萬事萬物是自性變現的，不曉得這個事實真相，一心去追逐萬物，萬物剎那生滅，永遠追逐不到，看看好像到手，像作夢一樣。生命沒有了，靈魂不滅，還在打妄想，還在追逐，又去投胎，生生世世沒完沒了，你說這多苦！這個事情多可怕！你不遇到佛法，你回不了頭；只有遇到佛法的人才會覺悟回頭。聞到佛法的人，為什麼很多還不覺悟，還不能回頭？他聞法的力量很薄弱，不起作用。凡是起作用的，我們肯定他絕不是這一生才聞佛法的，過去生中生生世世，至少也有十世累積的薰習，才會起作用，他一接觸就生歡喜心，他不反對就能接受。一聽他能懂，懂了之後，他真肯幹，這人善根成熟，這一生當中成就。這一生當中永脫輪迴，永遠脫離十法界，他肯定到西方極樂世界去作佛，這個太難得，這是真的不是假的。



我們自己要珍惜，遇到佛法能信、能解，遇到大乘、遇到淨土，這是無量劫來稀有難逢的一天，怎麼這麼好的事被你碰上了，要珍惜！最重要是要放下萬緣，我再不幹六道輪迴，要下定這個決心就出去了；如果對六道還有留戀，那你還得要去打幾圈，那很辛苦。真正明白覺悟，我這一生就出去，從今之後我就一條路，一個方向，一個目標。真能去嗎？真能。為什麼？蕅益大師講能不能往生西方極樂世界，決定在信願之有無，你真信，真願意去，你就決定得去。生到西方極樂世界的品位高下，那是你念佛功夫的淺深，淺深不是說多少。所以我們不可以輕視初學的人，他到老年才學佛，十念一念他往生，品位很高，為什麼？他念的功夫深。什麼叫深？他沒有夾雜，他信真，信純。一生念佛，念了幾十年，心裡妄念很多，牽掛很多，這也放不下，那也放不下，比不上那個人。然後我們對於西方極樂世界，對於自己往生一點懷疑都沒有，這是往生淨土真正的保證。

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心浮氣躁就是貪瞋痴的表現，心平氣和才可平息大災難─淨空法師說法集





現在這個時代，得利於科學技術的發達，科學技術發達是給人類生活品質提升了，帶來許多方便，可是付出的代價大家疏忽了。如果知道付出的代價太大，我們也不願意過這種生活。這要有真智慧的人才看的見，我聽過幾位科學家說過，湯恩比博士也說過。付出的代價是社會的動亂、道德的淪喪，人類的災難增加，天災人禍增加，人類在地球上生存的時間縮短了。照佛法說，沒有講世界末日，佛法有正法、像法、末法，末法有一萬年，現在才過一千年，還有九千年。可是科學家給我們宣布，照現在科技的發展，一百年後這個地球不適合人類居住，照佛法說有九千年，就縮短成一百年了。這是從前科學家講的，最近科學家跟我們講，五十年之後這個地球上不適合人類生存。現在有個現象，全世界人都知道，就是地球的溫度在上升。上升是什麼原因？工業化之後，排出二氧化碳的廢氣，在地球上空吸收太陽的能量，讓這個能量不能向外散發，所以溫度逐漸上升。上升的第一個現象，就是南北極的冰溶化，高山的積雪溶化，所以科學家告訴我們，二十年之後冰雪沒有了，地球上沒有冰雪，地球上的溫度可以達到攝氏五十多度。你說人怎麼活？人的體溫只有三十八度，五十度的時候人怎麼辦？會熱死！而這個時間距離我們愈來愈近，這是科學家的報告。



我們學佛知道，他說的不是沒有道理，那是講標，不是講本。本是什麼？本是居住在地球上的人貪瞋痴慢太嚴重。佛告訴我們，水災是貪心的感應，火災是瞋恚的感應，你看現在人脾氣多大，小不如意就發脾氣。日常生活當中，表現的急躁，中國人講心浮氣躁，冷靜想一想一點都不錯。心浮氣躁就是貪瞋痴的表現，這是感，外面的應是什麼？水、火、風災、地震，有感有應，這是治本。所以，佛教導我們「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，天下太平，這個才真正解決問題。科學不能解決問題，科學只發現問題，不能解決。我們從哪裡解決？從自己本身解決起，這比什麼都重要，你本身的貪瞋痴降溫了，也就是分別執著降溫，你心清涼自在，你周邊的環境也感覺得非常美好，無論你到哪個地方，風水家有句話說得好，「福人居福地，福地福人居」。真正有福的人到任何地方，不好的風水都變好了，他在那裡住上個二、三年，風水都變好，這是他的福報、善心、善行改變了環境。而心行不善的人，風水寶地他在那裡住上個二、三年，風水都壞了。這個話有道理，跟佛經講的理論完全相應，我們明白這個道理，才知道修行重要。



修行先修什麼？從內到外、從心到行，從外到內、從行到心都行。上根人、上上根人從內到外，快！中下根性的人不行，必須從外到內，從戒到定、到慧。從慧，慧一開，定就得了，戒就圓滿，那是從內到外，從內到外是上上根人。像釋迦牟尼佛他是這樣的人，像六祖惠能大師也是這樣的人，他沒有修過戒定，一開悟之後，戒定圓滿。我們不是上上根人，我們要肯定我們是中等以下這樣的身分，所以必須學《弟子規》、學《感應篇》、學十善業、學沙彌律儀，再學大乘經教。我們現在是雙管齊下，大乘法天天聽，天天薰修，而真正的功夫要在生活上。這四門：《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》、《沙彌律儀》，這是我們真正的基礎、紮實的功夫。每天用大乘薰習就進步很快，一定要學佛菩薩。

舍生取義

外不著相，內不動心－在境界裡歷事鍊心─淨空法師說法集





今天這個時代，生活緊張，壓力沈重，工作繁忙，我們用什麼方法、什麼態度來學佛？《華嚴經》上善財童子五十三參，給我們做了一個好榜樣。待人接物要「外不著相，內不動心」，這一句佛號就念好了，念的就得力了。外著相，內動心，你的佛號念得再好，一天念上十萬聲，古人講的「風吹不入，雨打不透」，你也不能往生。為什麼？你佛號念得多，沒效果，不得力。念佛求什麼？求一心不亂。你是二心、三心，見色聞聲，心都亂了，這怎麼行？念得再多也不行。



所以要記住，我修一心不亂的，我修清淨心的，心淨則土淨。接觸外面社會，外面人事紛紛來擾亂，對我們來講是很大的恩惠，為什麼？我們在這個境界裡面，時時刻刻考驗自己功夫得不得力。我看到了，聽到了，心裡生煩惱，我的功夫不得力。那是菩薩，那是我老師！他來告訴我：你不行，功夫不得力！你面對這些人與事，不著相、不動心，很清淨，他就告訴你：你的功夫得力了。所謂「歷事鍊心」，在人事裡面鍛鍊自己的清淨心，鍛鍊自己的平等心，才能圓成佛道。離開這些人與事，你到哪裡去修？你沒地方修！所以修行一定要明白這個道理。你要是說把這些不如意的人事環境都離開，那你有多大的福報？連釋迦牟尼佛都辦不到。釋迦牟尼佛僧團外面有提婆達多，裡面有六群比丘，他的徒弟裡面有不少是不聽話的，調皮搗亂的。連釋迦牟尼佛在世一生弘法利生都得不到一天清淨，你想得一天清淨，你有多大福報？我們不能不覺悟！

舍生取義

用電影、作夢來比喻─淨空法師說法集





我常常用電影來做比喻，現在的人都有看過電影。電影銀幕所現的相，你說是真的還是假的？實際上電影銀幕上所現的相，跟佛經上講的境界完全相同。電影銀幕上什麼都沒有，不放電影的時候它沒有，一片空白，叫常寂光；電影放映的時候，它也沒有。為什麼？那個影像從來沒有映到銀幕上，也沒有把銀幕絲毫的染污。你把放映機一關，就什麼都沒有，絲毫染著都沒有。但是放映機放出來，它能夠反射現象，這個比喻很好、很像。自性裡面什麼都沒有，就像銀幕什麼都沒有，沒有精神現象，也沒有物質現象。可是一振動，一按鈕一動，相就在銀幕上顯現出來，雖顯出來，你不能說它有；機器沒有打開，沒有顯出來，你不能說它沒有。沒有顯現出來的時候，就是惠能大師見到的「本自具足」，這是沒顯，顯示出來是「能生萬法」，這個萬法就是宇宙森羅萬象，包括自己。



佛告訴我們見到事實真相，就是入無相定，見諸法寂靜是什麼人？八地菩薩。我們修定一層一層往上面去修，《華嚴經》上五十一個位次，修到第八地，那是多少位次？十信修滿，十住修滿，十行修滿，十迴向修滿，五十二個位次，這已經修了四十個位次，第八地是再加八是四十八個位次，你看五十二個階級，他是到四十八個階級，這個現相出現，才知道一切諸相無相。



我這有一卷放映電影的膠卷幻燈片，在銀幕上出現的時候，它一秒鐘放二十四張，這一張就這麼大。一秒鐘放二十四張，我們在銀幕前就被它騙了，以為好像是真的，實在是假的！一張一張，張張不一樣，它不是動的，它是靜的，就像現在動畫片一樣，這個道理你就懂得，它不是動的，宇宙之間沒有動的東西，它是靜止的。諸法是寂靜的，因為它速度太快，你把它看成好像是真的。我們這個世界，靈魂是真的，到我們死的時候，神識離開身體，這個世界就沒有了。到底怎麼回事情？就像作夢一樣。所以佛經上用夢做比喻，講得很多，「夢幻泡影」不是真的，幻、妄，幻是講變化，妄是假的不是真的。你了解事實真相，你的心就不會攀緣，不會執著，不會分別，不會起心動念，自性本定。



這是電影一秒鐘放映，它的速度二十四分之一秒，我們現前這個世界，我們這個六道的世界，一秒鐘像這樣放映的速度放多少張？彌勒菩薩告訴我們是一千二百八十兆，單位是兆，一秒鐘一千二百八十兆，你怎麼知道它是假的？你好好去定，修到八地菩薩，《華嚴經》上五十二個階級，你要修到四十八個階級，你就看到了。為什麼會看到？你的速度跟它的速度相等，你就看到它沒動。好像兩輛車在高速公路上奔馳，兩個人速度相等，譬如說你的車開一個小時兩百公里，隔壁那個車也是兩百公里，你們就永遠在一起，就看到了。如果速度不一樣就看不到，就這麼個道理。八地菩薩心地清淨到那個程度，他能夠看到一個畫面一個畫面在移動，他看到是單張的，是寂靜的，張張不一樣，跟電影道理是一樣，我們要懂得事實真相，為什麼？知道事實真相，你就願意放下，知道不放下是錯了，你在這裡面受的苦是冤枉苦，冤枉受的，你本來是很安樂，跟諸佛菩薩一樣是大自在，怎麼現在搞得這麼可憐？把事實真相全看錯了。