舍生取義

修行觀念─量大福大—念念為一切眾生(一)





【量大福大】

古人講「量大福大」，此話正確！我們建道場是為誰建立的？為盡虛空、遍法界建立的。因此，眾生來的數量就多了，諸佛菩薩也會到講堂來聽經，也會到念佛堂來念佛。有許多人進入念佛堂都不願離開，就是有諸佛菩薩在其中。如果這個道場是為一家、一個小團體，或為一個地區，諸佛菩薩決定不來，因為心量太小了。今天我們以虛空法界為家，所謂「心包太虛，量周沙界」，諸佛菩薩是我們的家人，十方國土是我們的庭院，我們的身分是替諸佛菩薩辦事，如此才感應諸佛菩薩全心全力的協助，道場才殊勝莊嚴，真正如理如法。



【念念為一切眾生】

古大德幾乎都肯定，《華嚴經》是佛法的根本法輪，一切經教皆是華嚴眷屬。我們要有此認知，根本法說的是事實真相，真相是不思議解脫境界，所以《華嚴經》又稱為《大不思議經》，即一切諸法的真相是不可思議的。換言之，諸佛菩薩對人事物，都是以真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。但是面對一切人事物時，有沒有意思用這些心？沒有。有意，決定是假意；有情，決定是假情；有愛，決定是偏愛。所謂不可思議，清淨是真清淨，平等是真平等，慈悲是大慈悲。所以，學佛人對根本法一定要認識、要能體悟，知道自己應如何學習。



無心是真心，有心就是妄心。「無」不是什麼都無，大乘佛法講「無念是正念」，無念不是什麼念都沒有，這個「無」很難懂。何以說無心？無心之心是盡虛空、遍法界，它是「真誠、清淨、平等、覺悟、慈悲」；有心，就有妄想、分別、執著。所以，有心是妄心，無心是真心。凡是有心、有情、有愛全是假的，虛情假意，因為你已經有妄想、分別、執著。佛菩薩的情愛是真的，因為他沒有起心動念、分別、執著。「有」、「無」這兩個字，諸位細細去揣摩、去體會，然後才能悟出一個道理。



誰能得到佛菩薩的愛？淺而言之是信願，你對佛菩薩有一分信心，你就得一分愛護；兩分信心，得兩分愛護，這是對凡夫講的。何時能得到佛菩薩究竟圓滿的愛？做到無心，你就得到了。因此，信願感得的是感應，圓滿的得到是相應。感應與相應不一樣；感應，我們是凡夫；相應，我們就不是凡夫了，所謂「一念相應一念佛」。



諸佛菩薩的心永遠是清淨的，我們要從「真誠、清淨、平等、覺悟、慈悲」學起。初學時，都是有心學，有心學是感應，到無心學就相應，所以要從有心學到無心。中下根性的人，依此原則修學很有效果，都能得受用。得受用之多少，看自己修學的功夫，古人說：「一分功夫得一分受用，兩分功夫得兩分受用」。落實在生活行為上，《楞嚴經》上說「最初方便」，就是先把錯誤的觀念改正過來，修學功夫才能得力，生活才能真正得到幸福美滿。

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修行觀念─量大福大—念念為一切眾生(二)




觀念從何處改？往昔我們念念為自己，這個觀念是錯誤的。錯在哪裡？錯在不認識自己，你並沒有真正為自己。真正覺悟的人，知道一切眾生是自己。「一切眾生」的範圍很大，「一切」包括一真法界、十法界、盡虛空遍法界；「眾生」是眾緣和合而生起的現象，包括有情眾生與無情眾生。一切眾生都是自己，這才是真正認識了自己，然後才懂得要愛護自己。



諸佛菩薩以法界為家，常寂光土，身土不二，法身與淨土是一不是二。宗門說「盡虛空、遍法界是沙門一隻眼」，這個說法太殊勝了，誰不愛護自己的眼睛？你會如此愛護它，這是真正認識自己，真正愛護自己。所以，愛護一切眾生才是真正愛護自己，眾生得善果就是自己得善果，眾生造惡業就是自己造惡業，眾生墮三途就是自己墮三途，「無緣大慈，同體大悲」就是從此地生出來的。



我們要問，眾生行善得善果，佛菩薩歡不歡喜？眾生造業墮惡道，佛菩薩難不難過？如果佛菩薩因此而歡喜、難過，佛菩薩又墮落成凡夫了。諸佛菩薩用心如鏡，對眾生的善惡照得清清楚楚，見眾生行善得福，他真歡喜；真歡喜是無歡喜，無歡喜是真歡喜。眾生墮三途、墮阿鼻地獄，他真難過，真難過決定沒有難過，沒有難過才是真難過。這個意思很深，諸佛菩薩真的沒有起心動念，他是真慈、真悲、真喜，我們體會不到。



應如何念佛？大勢至菩薩教我們「都攝六根，淨念相繼」，覺明妙行菩薩教我們「不懷疑、不夾雜、不間斷」，覺明妙行菩薩跟大勢至菩薩講的方法是一個意思。所謂「淨念」，就是不懷疑、不夾雜，如果有懷疑、夾雜，這個念就不清淨；「相繼」就是不間斷。這是真念，這是真正學佛，真正的佛子。



我們今天修學最糟糕的，就是有心、有情、有識、有念。可是凡夫修學成佛，這是必經之路，諸佛如來也是從這條路走出去的。他們走出去了，我們今天走不出去，原因就是不曉得這個道理。



佛法與世學不一樣，世間學術不能解決問題，因為眾生起心動念用的是虛情假意，所有一切動亂的根源也是從虛情假意生的，用虛情假意決定不能解決虛情假意的問題。所以，對於「理」要透徹了解，唯有契入這個境界，才真正能體會到業因果報的事實真相。諸位明白這個道理，依教修行，一切問題就都解決了。

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修行觀念─學佛就是學做人(二)─淨空法師說法集




我們這一生能夠得生人道，機會非常難得可貴，可貴在容易覺悟、容易得度，所以我們一定要把握機緣。而這個機緣並不長，因為人的壽命很短促，縱然活一百歲，也是一彈指、一剎那而已。壽命短，顯得這個機緣格外可貴，因此得人身若不聞佛法，實在可惜；而得人身沒有機緣聞佛法之人，確是佔大多數。在現代，佛法藉著科學技術，普遍向全世界宣揚，無論信與不信，所謂「一歷耳根，永為道種」，這是世間人有福。若在這一生中，真正能脫離六道輪迴，就是真的成就。反之，這一生不能脫離六道，來生依舊免不了輪迴；這一輪迴，不知道要輪迴到哪一劫，才能再遇到佛法。決定不可能生生世世都遇到佛法，若生生世世都能遇到，我們早就成佛了，可見這相當不容易。



遇到佛法，大家都希望在這一生中成就，這並非難事，確實每個人都能做到，關鍵就在覺悟。知道自己的毛病，就是覺悟；將毛病改正，這是修行。要是不知道自己的毛病，就無從改起。但一個人要知道自己的毛病很難，他總以為自己樣樣都對。而凡夫之所以為凡夫，就是不知道自己的過失，自以為是。菩薩與凡夫不同之處，就是菩薩沒有「自以為是」的觀念，只知道自己毛病太多，天天反省，天天改過，這是覺悟的人。迷人自以為是，即使反省也認為自己沒有過失，過失都在別人。殊不知見到別人的過失，就是自己的過失；幾時見不到別人的過失，自己的過失就沒有了。



惠能大師說，「若真修道人，不見世間過」。見到別人有過失，就是自己煩惱習氣起現行。外面是緣，緣把自己的煩惱習氣引出來，這就是大過失。所以會修行的人，所有的外緣都是善知識，善人善事可以學習，惡人惡事資助自己反省改過，順逆都是善知識。在反省中，正所謂「有則改之，無則嘉勉」，菩薩修行能成佛之理在此。



若不明道理與事實真相，學佛不能從心地上真正做一個轉變，就是學佛也依舊造罪業，正是古人所講的「地獄門前僧道多」。這個「僧」，不一定指出家人，在家人也包括在其中；僧是團體，無論出家、在家，學佛的團體都稱為僧團。



我們現在修學念佛法門，能幫助我們斷煩惱、長智慧，脫離生死輪迴，圓成佛道。在無量法門裡，這是第一希有殊勝的法門，很不容易遇到。尤其是現前這種共修的道場，不是人力所為的，是諸佛菩薩加持的，所以道場有諸佛護念、龍天擁護。大家在此道場修學，應該格外珍惜這份希有難逢的因緣，要認真努力，決定在這一生中圓滿成就。

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修行觀念─離相修福─淨空法師說法集





捨財是福，但是更要緊的是要不著相。著相修福，是人天果報；離相修福才能明心見性，才能夠往生不退成佛。

不但外財能捨，內財也要能捨。什麼是內財？我們的精神，我們的勞力，能無條件的為大眾服務，這叫捨內財。不求報酬，認真的為社會、為大眾服務，這就是布施。」



修行觀念─福報與智慧

淨空法師開示：

「有錢是福報，用錢是智慧。」福報大的人如果沒有智慧，他所用的全部就都落空了；有智慧的人，福報雖小，但他每一分錢都能修得很大的福報，所謂是「捨財修福」。由此可知，沒有智慧的人，想修福也修不到。



實際上以因地上講，智慧比福報更重要，因為有智慧的人不會造罪業，會將自己的過失減少到最低程度；沒有智慧的人，造作了罪業，還以為在修福。這樣的情形，在我們現前可以看到很多很多，他真正有錢，也真正發心，可是他造作的是罪業，不是修福，而自以為是在修福，這實在是非常的可惜。」



修行觀念─隨喜

淨空法師開示：

在團體裡面，最顯著的煩惱、習氣就是「嫉妒」。哪個人沒有嫉妒心？說「我沒有嫉妒心」，那個人就不是凡夫了。只要是凡夫，就絕對有嫉妒心，即使是出家人也不例外。隋、唐是中國佛教的黃金時代，是佛法極盛的時代，六祖惠能就出現在那個時代，從黃梅得了衣缽之後，你看，誰服氣？那是什麼現象？嫉妒。



我們的嫉妒、貪、瞋、痴、慢如果不能夠降伏，不但道業不能成就，其結果絕對是破壞道場的。縱然影響沒有很顯著，也會障礙道場的發展，也會障礙同參道友的成就。換言之，就障礙了弘法利生。這個罪過，大家都曉得，是戒律裡面講的：「五無間罪。」所以佛菩薩教我們修隨喜。為什麼不修隨喜？把念頭轉一轉，若能隨喜，別人有多大的成就，我的成就跟他一樣大，隨喜功德不可思議。



當我們看到別人在做好事時，能生歡喜心，能幫助他、成就他，那他的功德就是我的功德，所以我們要懂得修隨喜。我不能做的，他能做，我就幫他；幫不上忙的，我讚歎、我歡喜、我照顧他，所以功德是同等的，因為你自己心是清淨的，這就是我們常講的法喜充滿。



這也是我們為什麼把課誦本裡的晚課，改成念《無量壽經》卅二品到卅七品的道理。這段經文裡所講的習氣、毛病，我們每天都能讀一遍，來反省、檢點自己有沒有這些過失？如果有，就要改過自新，這才叫真正修行。

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處世之道─有敬、有禮，學習才得利益─淨空法師說法集






  對聖人要敬，要有禮，你才能入他的境界，你才肯跟他學，才能看他日常生活當中言談舉止，看到他的妙處，你聽他開示、教誨，你能體悟入味。說老實話，在世間不是沒有聖賢，我看聖賢不少，為什麼想學的人學不到？不是他沒教，他天天在教，天天在示現，你為什麼沒會？你心浮氣躁，沒有恭敬心，沒有禮貌，所以你看不到。如果你一切恭敬，對待一切都有禮數，你慢慢就體會到、就見到、就聽到。諸佛如來、大阿羅漢，給諸位說，從來沒有離開人間，在哪裡？就在我們世間做種種示現，怎麼樣也沒法子把你提醒，都是你心浮氣躁，問題在自己這邊不在外面。所以，中國古聖先賢教人，「行有不得，反求諸己」，這是真理，我學不會聽不明，原因何在？在我自己。用現在話說就是心浮氣躁，你不能把心定下來。印光大師教人講得好，「誠敬」這兩個字，一分誠敬你就得一分利益，就是你能看到一分；二分誠敬，你能看到二分；十分誠敬，你能看到十分。



  老師教學大慈大悲，他是平等的，他對待哪個人都一樣，絕對沒有分別，沒有高下、好歹的分別。學生所得的利益不一樣，什麼原因？你要細心觀察，這個學生對老師的誠敬不一樣，所以學生同在一堂上課得的不相同。那個十分誠敬的，一接觸、一聽開智慧，一聞千悟，一了百了，這什麼道理？自性清淨心，自自然然感應自性裡面的本具理體，起感應道交。心浮氣躁，你是用妄心，妄心跟真心不相應；真心流出來的，老師表演出來的，講出來的，你的體會全錯了，就是誤會了。開經偈上講的「願解如來真實義」，我們有這個願望，但用的是妄心，就曲解了如來真實義，你把他的意思想錯了，是這個道理。這是要怪自己還是怪別人？



  由此可知，我們這一生能不能成就跟誰有關係？母親重要。紮根的教育從哪來的？母親懷孕時候的胎教。不管現在做母親的人懂不懂胎教，總而言之，母親在懷胎的時候，母親的起心動念、言語造作，統統影響胎兒。胎教一定要是正面的影響，否則，負面也在教，不過就是教好、教壞而已。會教的教好，成聖、成賢；不會教的教壞了，都在教。人到這個世間來就是在受教育，現在普遍的教育誰在教？電視在教，網路在教。最普遍的，影響最深的，天天不離，天天要看，天天要學，不知不覺他就變成電視、網路這裡面這一類人一樣。這一生所學習的，所造作的帶到來生，變成來生的果報，這一生學善來生享福，是個有福報的人；這一生不善，來生沒福，要受苦受難，帶到來生去。真正的人生是什麼？要生生世世向上提升，這就對了。如果緣不好，沒有遇到殊勝的緣，生生世世就往下降，一世不如一世，那就很可憐很可悲！佛菩薩大慈大悲，救苦救難，總想幫助你提升，可是你得要聽話，就是你有敬、有禮，內裡面有敬，外面有禮，你就能遇到善緣。

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處世之道─把一切恭敬落實在生活上─淨空法師說法集




  我們重要的也要學諸大士德遵普賢。從果向因我們做不到，我們還沒有證果，但是德遵普賢要認真努力去學習。學習普賢菩薩頭一條，「禮敬諸佛」，對待一切人、一切事、一切物要有恭敬心，這是正確的。為什麼？萬事萬物的法性就是真佛，在有情的分上稱為佛性，在無情就是植物、礦物，稱為法性。法性跟佛性是一個性，沒有一點差別，我們的禮敬是對法性的。連世間法裡頭也講求，你看《禮記》，你翻開第一句話，「曲禮曰，毋不敬」，沒有一樣不恭敬的。無論對人、對事、對物，恭敬心比什麼都重要。《弟子規》上講，頭一句「父母呼，應勿緩」，有很多同修在我面前談起，父母都不在了，父母也不再呼他了，那你就可以不必應了。我說你們把這個意思全都看呆了，父母是舉個例子，是你最親的人，他叫你，你怎麼會不答應？延伸出去，任何人叫你，你都要回答，這是什麼？禮貌，這是普賢菩薩的禮敬諸佛。哪有人叫的時候，聽到裝沒聽見，理都不理，這是沒有禮貌，那就錯了。活學活用，不要學死呆板，這是光對父母的，你的兄弟呼也可以不答應，朋友就更不必答應了，哪有這種道理？你學到哪裡去了？活活潑潑，活學活用。《弟子規》裡面總共只舉例子講了一百一十三樁事情，《十善業道經》只講了十條，你看看人家會用的，小乘人會用，把十條變成三千條，大乘菩薩更靈活，把十條變成八萬四千條，哪有那麼呆板的！老師教誨只是提個綱領，提綱挈領，自己在生活應用上要有智慧把它拓開、把它展開，一展開無量無邊。都在自己學了之後真的理解了，融會貫通，能夠應用在日常生活當中，應用在工作、應用在處事待人接物，全用上了。

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處世之道─禮的重要性─淨空法師說法集





  禮，現在不講求了，實在講非常重要。不要小看了，以為一家人一天到晚都在一起，何必要做這些客套？其實不然，如果嚴肅威儀，這個家庭一絲毫都不紊亂，它與性德相應；如果疏忽、馬虎一點，諸位要曉得，它就跟習性相應。你看，整肅威儀它跟性德相應，疏忽了跟習性相應，本性本善，習性不善。中國古人有過大同之治，大同之治是怎麼成就的？就是有禮節、有威儀，一絲毫都不能違背。這裡頭有個大道理，保持自己安住在性德，清淨莊嚴，這個意思。諸位要知道，禮不是尊重別人，是尊重你的自性。古人為我們所說的，不是他發明的，不是他制定的，不是他的學說。你看五倫，先說關係，父子，做父親像個父親的樣子，做兒子像個做兒子的樣子，做父親要把慈做到，做兒子要把孝做到。夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信，在日常瑣碎這些事情當中，他都要把它做出來。我們一般人，這太麻煩了，何必呢！



尤其是一些人講求「重實質不重形式」，這個話是重要，如其形式，不是誠心，不如重實質。可是聖人，實質表現在哪裡？表現在形式，表裡一如，這是大同之治；到重實質不重形式，那就流入小康之治；形式跟實質都沒有了，那叫亂世，那不能說是治世。所以這個道理不能不懂，所謂重實質不重形式，不是說形式可以不要，形式可以不要，學佛就不需要戒律了，戒律、威儀何必要學它？學儒就不必要學禮了。禮是儒家的形式，戒是佛家的形式，尤其是佛在經上講的，「戒是無上菩提本」，佛很重視。釋迦牟尼佛在世一生，你看他在日常生活當中為我們所示現的，表裡一如，形式就是實質，實質就是形式，是一不是二，為我們演出來的是不二法門，這能不重視嗎？這個裡面是真實的學問、真實的智慧、真實的利益，就像世尊在這部經講的三種真實。《沙彌律儀》裡頭，戒律十條、威儀二十四門，那二十四門就像我們第六品裡面的二十四章一樣，願二十四章，每一章裡面每一句是細節，一句一樁事情，有的一句二、三樁事情，都應該要做到的。現在行不行？現在不行，現在你要是照那麼做，人家感覺你很奇怪，你是異人，你跟我們不一樣。那怎麼辦？得隨俗，大眾能接受的，一點一滴去做。真正要恢復像古聖先賢那個樣子，代代有傳人，我相信至少得一、二百年之後才能恢復。我們今天斷掉了也有一、二百年，不止一百年。



我們讀到曾國藩先生給彭麗生的一封信。曾國藩先生，他出生的時代是嘉慶年間，距離我們今天兩百年，那個時候他就感到世風日下，感到一代不如一代。所以今天社會動亂的原因其來有自，要是照曾國藩先生所說的，我們傳統文化的衰，兩百年了。不過前面一百年雖然衰，典籍還存在，還能夠看得到這些典籍、書籍，讀這個書的人還有；近一百年沒人讀了，書沒有了。尤其是一百年前文言文還很盛行，從小念私塾都念文言文，文字上障礙沒有，那為什麼會衰？實質有了問題。也就是說，這要用佛法來講就容易懂，貪瞋痴慢增長，外面五欲六塵的誘惑在上升，真正修學聖教的典範，就是聖人、賢人沒有了，那是典範、模範，所以逐漸衰了。前一百年逐漸衰了，後一百年大幅度的降溫，所以才有現前的災難。對個人來講就是疾病，奇奇怪怪的疾病，過去沒聽說過的。

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因果教育是避免競爭造成社會失序的有效方法─淨空法師說法集



  現前社會為什麼會變成這個樣子？中國古人所講的一句話，失教！這一句話的意思是從小你沒有受到好的教育，這個教育是中國幾千年相傳的家庭教育，你的父母沒有把你教好。因果教育，西方不是沒有，跟東方沒有兩樣，時有所聞，但是西方人沒有重視，不像中國人這麼重視。古時候東方人對這個事情非常重視，把這個當作教育，特別是教育兒童、教育少年主要的題材，讓他從小阿賴耶識裡留下深刻的印象，這就是東方古人跟西方古人對於教學理念上不相同的地方。東方人尤其是中國人，過去胡秋源先生講的話沒有錯，他說中國的老百姓是世界上最善良的老百姓，他給我們講過好幾次，這是近代的一位學者。我覺得他這句話講得非常中肯、講得很公道，為什麼中國老百姓是世上最好的老百姓？就是中國兒童普遍都受到因果教育。現在不一樣了，現在的中國西化了，跟著西方人走，把中國自己古老的東西拋棄，人心變了，這比什麼都可怕。



　挽救之道，我們就想到印光大師，這一位是西方世界大勢至菩薩再來的，我們看他一生的行誼，他一生極力提倡因果教育，用三種教材：《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，大力的提倡。這三種教材的內容非常豐富，如果真正有心人，把它編成連續劇本，那真是無量功德，幫助這個世界眾生覺悟、回頭，這是最好的方法。講理論，確實如果沒有相當深厚的根性不能接受，你讓他聽，聽上幾句他沒興趣就跑了，不願意再來了；你現相，現什麼樣道德端莊之相，他看不慣，認為是你太古板，你不是現代人，你是十八世紀的人，他恥笑你。所以佛度有緣人，什麼有緣？他有善根，而且有相當深厚的善根，你跟他講因果報應，他有感觸，如果沒有這些基礎就難了，真的是太難太難了。我們一定要能體會印光大師的用意，大師離開了我們，他的精神、教導，我們應當繼續努力，踏著他的足跡努力精進，自行化他。我們自己決定服從善因善果的教誨，打念頭上不起惡念，肯吃虧、肯上當，真正能夠理解、落實「吃虧是福」。



　現代的教育，從小大人教小孩競爭，好像不競爭將來就不能生存，這個教導錯了，這個教導是違背因果的。你命裡有，你爭什麼！不需要爭，它也來了，命裡沒有怎麼爭也爭不到。《了凡四訓》就說明這樁事情，真正明白了，心是定的。了凡先生在沒有遇到雲谷大師之前，那個二十年，你看他悠哉游哉，為什麼？他完全相信孔先生給他算的命是真的，算他的流年，你每年能拿到什麼樣的地位，能拿到多少俸祿，絲毫不差，這才真正相信「一生皆是命，半點不由人」。你努力斷惡修善，你的命會改，會向上提升；你要是作惡折福，你命裡的福祿折損，打折扣了。這個道理如果現在人能搞清楚、搞明白，哪一個不回頭？各個都回頭了，為什麼？利害當前，趨利避害，修福才得利，造惡就有禍害。所以，他心是定的，他心是善良的，果報是吉利的。我們看這個社會感慨萬千，自己絕不辜負佛的教誨，不辜負佛菩薩的恩德，要想自己在現前怎樣作法，如何示現做出榜樣。

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勸深信因果─如何改造自己的命運─淨空法師說法集




  印光大師一生極力提倡《了凡四訓》，《了凡四訓》把因果的事理講透了，真正難得！那是袁了凡先生一生實行改過自新的報告，雲谷大師給他的開導，他明白覺悟才知道命是自己造的，福是自己求的。佛法講命運，但不是宿命，命是過去生中所造的業，你這一生當中所受的報，這叫命運。那自己造的與別人不相干，自己造的當然自己可以改，怎麼改法？我不再造惡，我全造善，命運就改了，你這一生當中有一些不如意的，這些不善的果報全沒有了。你所希求的、所嚮往的統統現前，升官發財能得到。佛氏門中，有求必應，實在講不是從佛門當中求的，是你從自性裡頭求的。



　佛家講自性，它不迷信，向哪裡求？向你自心裡面去求，有求必應，向外面求求不到，統統都要向自性。求長壽得長壽，求兒女得兒女，求升官就升官，求發財得發財，什麼都能求到，求成佛都能得到，何况世間這些小事，哪有求不到的！你懂得道理，真的有求必應。我們學，學了得到好處，要全心全力把這個好處介紹給別人，大家都能斷惡行善，就形成共業，共業好，共業就是天下太平，共業就是極樂世界。我們能不能把這個地球變成極樂世界？答案是肯定的，只要地球上的居民覺悟，放下對立，放下控制，放下佔有，這世界就是極樂世界。



　我們學習給別人看，學菩薩先學什麼？先學謙虛，謙卦六爻皆吉，趨吉避凶從這下手。中國古聖先賢教我們，從小學謙虛、謙讓。天主教的《玫瑰經》是他們的早晚課誦，《玫瑰經》十五段，第一段聖母瑪麗亞的謙虛，擺在第一條。中國老祖宗也如是，你讀《禮記》，一翻開第一句是「曲禮曰，毋不敬」。佛法裡有很多懺儀，拜懺裡頭的儀規，你展開本子第一句話，「一切恭敬，一心頂禮」，謙虛！人謙虛恭敬才滿心的歡喜，滿面笑容。



　中國的寺廟有一定的規矩，你進山門第一個看見的是誰？彌勒菩薩。彌勒菩薩造的是什麼像？布袋和尚的像。宋朝的布袋和尚，他走的時候告訴大家，他是彌勒菩薩再來的，說完就走，這是真的，不是假的。以後中國人造彌勒菩薩像都造他的像，歡喜佛，進入佛門裡歡歡喜喜。菩薩在一切大眾當中所示現的，常生歡喜心，法喜充滿，體現出一片慈悲，我們所有一切不善的念頭，不善的行業才容易消除。如果這一點做不到，你的業力消不了，業要是消不了肯定增長，那麻煩就大了！在六道裡面是業報身，善多惡少你享福，善少惡多你得受罪，不能怪人，別業共業都不可以怨天尤人，都要知道是自作自受，自己承當，沒有人能代替的，這個道理不可以不懂。

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勸深信因果─如何保家道不衰?─淨空法師說法集




  諺語常說：富不過三世。而富貴能保三世是正常的，什麼原因？有老人教。如果他們家裡積德，累功積德深厚，他能傳幾十代。在中國最著名的，我們印光大師常常說的孔老夫子，孔家到現在七十多代了，子子孫孫都特別受人尊敬；范仲淹先生也傳了將近一千年，也幾十代；了凡先生傳了十幾代，都不錯！這是祖宗功德積得厚。德要怎樣修？怎樣積？你能夠誠心誠意奉行《弟子規》，奉行古聖先賢善良的教誨，自己誠心誠意去做，教導你的家親眷屬、你的後人像你一樣誠心誠意去做，你的家道可以保持代代不衰。



有人要問：今天是亂世，舉世之人都欺詐，我要做個老實人，我在這個社會上還能生存嗎？說得好像很有道理，欺騙別人好像是應該的，殊不知錯了。你能夠老老實實不欺騙別人，你這一生會過得很幸福、很圓滿。問題就是你相不相信！因果報應是真理，古今中外沒有任何東西能夠把這個東西推翻，佛法裡常說「萬法皆空，因果不空」。善因還是有善果，惡因還是有惡報，無論在什麼時代，無論在什麼地區，這叫真理。



勸深信因果─轉惡為善

淨空法師開示：

現在我們這個世界，依報的環境非常不好，這大家都知道的，佛在經上講，這個世界「五濁惡世」。我們在四十年前、五十年，我學佛四十九年，講經講了四十一年，我初學佛的時候，讀到經上佛講的五濁惡世，我們沒有明顯的感觸。為什麼？這世界很好，沒有覺察到濁惡。五十年前，年歲大一點的人都知道，人心善良，所以對於濁惡這個說法很不容易體會。光陰過得很快，不過五十年而已，五十年這個變化是一百八十度。現在濁惡這兩個字，一般沒有受過教育、不認識字的人，都能夠有很深的體會。特別是傳染病，瘟疫，到處都有。現在我們常常聽到，牛有瘟疫，豬有瘟疫，羊有瘟疫，雞有瘟疫，到哪一天人來了瘟疫，還得了嗎？太可怕了！瘟疫從哪來的？污染。污染從哪裡來的？惡業來的。人普遍造十惡業，殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴。惡的心、惡的念頭、惡的行為，年年在增長，月月在增長。這還得了嗎？



從哪裡挽救？還是從人心。什麼時候人心能夠轉惡為善，這個災難就會化解。要想世間每一個人都轉過來，難！古大德有個比喻好，只要十個人當中有一個人轉過來，十分之一，這個善的念頭，現在人講磁場，這個善的磁場就很大。惡抵不過善，邪抵不過正。因此，我希望全世界的宗教徒，都能夠信順他們經典裡面所說的道理與事實真相，都能認真依教奉行，「轉惡為善」。每一個宗教都教人為善，沒有教人作惡的。「轉迷為悟」，我們眼前的劫難就有救了，就有轉機，這是我們一定要認真努力的。

舍生取義

勸深信因果─果報─淨空法師說法集






「輾轉相生」，他造惡的時候不相信因果報應，受到果報的時候，他也不服氣，這一不服氣，那個心行更惡了，換句話說，將來果報是愈墮愈嚴重，這個很可怕，很不容易回頭。



　我們很冷靜來觀察現前的社會，甚至於不要看別人，就看自己，自己學了佛之後，那是明瞭了，想到我沒有學佛之前，一肚子怨天尤人，看不到自己的過失，都看到自己不錯，別人都不如我，為什麼我所得的不如人？怨天尤人。學佛之後才曉得原來不是這麼一回事情，「一飲一啄，莫非前定」，這個「前定」就是因緣果報。這個事實明瞭了，一肚子的怨氣就沒有了，心情就舒服多了，開朗多了，心也清淨多了，煩惱少了，智慧就增長，這是佛法的好處。如果不學佛，不知道又做多少罪業。這叫「輾轉相生」。



　「敢有犯此，當歷惡趣」，這是佛給我們提出的警告，教我們特別要留意。我早年初學佛沒多久，第一次讀《大勢至菩薩圓通章》的疏鈔，是慈雲灌頂法師的註解。那時候在李老師會下，念到了這個註解末後說的，念佛人的一百種不同的果報。其實念佛人果報無量無邊，各個不同，歸納成一百類，頭一條就是墮地獄，我對這個事情非常懷疑，我說念佛再不好，怎麼可能會墮地獄？我就去請問李老師，李老師一看這個是大問題，他說我不跟你一個人說，我講經的時候會跟大家講。



　為什麼會墮地獄？就是念佛人也造「五惡」。造五惡，這一句佛號沒有辦法幫助他不墮地獄，他照墮不誤。也正是古德所說的「心口不相應」，口裡面念佛，心裡頭有惡念，心口不相應，「喊破喉嚨也枉然」。真正念佛人要把阿彌陀佛的本願功德，用這一句佛號把它變成自己的本願功德，這叫念佛人。我念阿彌陀佛，阿彌陀佛存的什麼心，我的心跟他一樣；阿彌陀佛發的什麼願，我的願跟他一樣；阿彌陀佛是什麼行持，我的行持也要跟他一樣，這就對了，這叫做「會念佛」，這種人叫真正念佛。心口不相應，那是假念佛，那個不算數，所以這一句話是很嚴重的教訓，必須要記住。五惡、十惡是決定不能犯，如果我們想這一生真正往生的話，不可以犯，犯了決定對往生產生障礙。

舍生取義

勸深信因果─財富的道理─淨空法師說法集




財富是你命裡有的，不用去爭，命裡有的丟都丟不掉，命裡沒有爭也爭不來，所以你要跟人競爭那豈不冤枉？《了凡四訓》把這一樁事情講得透徹、明白，把《了凡四訓》多看幾遍，你就恍然大悟，以後你活得不會那麼辛苦，能放下。



你懂得業因果報，就是今人所說的創造財富、有能力，懂得財富的道理。人家命裡頭為什麼會有財？佛經講得清楚，財布施。過去生中你財布施得多，所以命裡的財庫非常充實。命裡頭有財庫，無論從事哪個行業，財源滾滾而來，不用競爭，自然就來了。來了之後，除自己生活上必須要的受用之外，其餘幫助一些苦難的人，要懂得布施。你要是真的會布施，熱心的布施，無條件的布施，你的福報可不得了，你命裡頭的財富倍倍在增長，你的財就愈發愈多。



勸深信因果─法布施

淨空法師開示：

在《華嚴經別行疏鈔》裡面，講到廣修供養－財供養不如法供養。經文中維摩居士有一番非常精彩的開示，裡面最重要的就是，真正的法施並不是像我們現在送幾本經書，送幾卷錄音帶，就叫法布施，這是太渺小了。維摩居士說：「法布施是以身作則，如法修行，做一切眾生的榜樣，這是真正的法布施。」這個開示給了我們最好的啟示，這樣我們才能得到佛法真實的利益。



比如財、法、無畏布施，我們真的去做，修這三種因，就得三種果報－得財富、得聰明智慧、得健康長壽。做出來給一切眾生看，讓他看出這個果報，而向你請教：「你為什麼能得到這樣殊勝的利益？」你就告訴他要修這三種因。所以一定要做出來給別人看。從持戒，自己認真持戒，斷一切惡業，使自己心地真正達到清淨善良。乃至於忍辱、精進、襌定、般若，都要真正去做到，那就是法布施。



如果你做不到，講給別人聽、勸別人，這是沒有用處的，人家也未必會相信。佛在經上講：「眾生畏果，菩薩畏因」。眾生看到果報他才會反省，看到好的果報他就羨慕；看到不好的果報他就害怕。所以必須我們認真去做，把果報呈現在眾人的面前，讓他自己去觀察、去反省，然後發心來學習，這才是真正法布施。

舍生取義

勸深信因果─深信因果─淨空法師說法集




善業決定有善果，惡業決定有惡報，你不願意受惡報，你就不會造惡業，你要對於因果的道理、現象、利害很清楚。佛教凡夫、教六道眾生，在六道裡要把因果擺在第一，才真正能收到教學的效果，因為在六道裡頭首先要幫助眾生不墮三惡道。這要靠什麼教育？就是因果教育，以因果教育為主，以倫理道德為輔助。到什麼時候才以倫理道德為最重要，因果可以不必再談？阿羅漢以上，四聖法界裡可以不必談因果。為什麼？他們都是正覺以上。聲聞緣覺他們證到正覺，往上去的菩薩、佛是正等正覺，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了。就像我們在學校教書、念書一樣，小學最重要的課程是因果教育，中學、大學的課程教完了，他已經學得很好，已經養成習慣，所以他要往上提升，基礎的東西不用再教。這些理不能不知道。



勸深信因果─斷惡修善裡有很深的因果教育



淨空法師開示：

  斷惡修善裡有很深的因果教育，善因一定得善果，惡因一定感惡報。在現前這個社會，古代也有，有些人看到行善的人生活過得很苦，作惡的人非常富有，還有很高的地位，所以對於因果就懷疑，這個人行善是好人，為什麼沒得好報？那個人是惡人，為什麼做那麼大的官，發那麼大的財？往往對因果就不相信，這是世俗人情難免的。佛菩薩清楚，他是迷於一時，不知道人有過去世、現在世，還有未來世，因果通三世。經上常講「欲知前世因」，我要想像我前世是幹什麼的，造了什麼因？佛說，「今生受者是」，你這一生所遭受的，是你前世所造的因。我要想知道我來世的果報怎麼樣？經上說「欲知來世果，今生作者是」，你這一生所作所為，今生造因，來生受果報，業因果報，絲毫不爽。



　印祖特別強調，世出世法，宇宙之間，理是心性，事是因果，因果主宰了事的變化。這個道理深，不但中國老祖宗常說，佛經裡面也說了很多，這個世界所有宗教的典籍全都說到了，沒有一個宗教經典不講因果的，這是真理。諺語所謂的「英雄所見，大略相同」，這是真理。菩薩教化眾生，一定要做出來給大家看，這就是菩薩大慈大悲的顯示。他要是不做出來，大慈大悲不就落空了？只有言說，沒有實質。做出來，真做出樣子來給我們看，我們明白了，把心性、因果表演出來，給一切眾生看，目的在哪裡？幫助一切眾生覺悟。人人真正明白因果的道理與事實真相，他起心動念、言語造作自然就有收斂，無需要人教。前清周安士居士有兩句話說得好，在《安士全書》裡，他說「人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大亂之道也」，你看因果重不重要？關係整個社會、整個世界的安危。今天全世界社會動亂、不安，什麼原因？不信因果，沒有人講因果。

舍生取義

勸深信因果─善惡報的迷思─淨空法師說法集





報應這個道理跟事是真的，一點都不假，古大德常給我們講，「不是不報，時辰未到」。為什麼會有這種現象？一生造作惡業的人，他沒有受到惡報，不是沒有因果，我們凡夫只看到一世，如果你看到他過去世，看到他未來世，那你就沒話說了。過去生中他修的是大善大福，這一生他造作許多的惡業，但他這一生享受的是過去生中的福報。造作惡業對他過去生中的福報有沒有打折扣？有，虧損了很多，但是還有餘福。譬如用錢財做比喻，大家比較容易理解。他前生所修的有千億的財富，這一生廣造一切惡業，他還有百億的財富，千億到百億已經虧損十分之九，還有一分，他還沒享完。有報，不是沒報，因為他過去修得太大了。他這一生福報享完，來生苦報就現前，這一生所造的惡業來生受報。我們不知道他過去生，以為造作惡沒有受報，這是肉眼凡夫看不到三世因果，所產生的誤會。



還有看到修福的，人真是好人，心善、念頭善、行為善，可是他一生潦倒，受盡了苦難折磨，這什麼原因？跟前面例子恰相反，這個人前世造作很重的罪業，這一生當中修福，有沒有替他消災？有，他本來受的苦比這個要超過很多倍，現在已經是重罪輕報了，這是事實真相。他的罪報報完了，福報就現前。因果通三世，我們要知道這個事實真相，心就平了，知道這個事情決定不是假的。

舍生取義

以廣大心，親近供養(上)─淨空法師說法集



《華嚴經》裡，文殊菩薩對舍利弗尊者及六千比丘的一段開示，對現代人的修學非常重要。「若善男子、善女人，成就十種趣大乘法無疲厭心，則能速疾深入如來究竟之地，況菩薩地。」



【善的標準】

此地的「善」非常重要，此經是大乘圓教經典，善的標準就是《觀無量壽佛經》講的「淨業三福」。這三條十一句統統具足，才能稱為大乘法的善男子、善女人。這是關鍵字樣，也是真實標準。若能成就此十種大乘法，無有疲厭，就能很快速、很容易的證得菩薩地，即《華嚴經》講的地上菩薩；當然也能入如來地，就是究竟圓滿的佛果。

一共有十句，這十句就是十個題目、十個單元。

第一句：「若有善男子、善女人，見諸如來以廣大心親近供養，心無疲厭。」



【學佛從廣大心學起】

學佛從何處學起？從「廣大心」學起。心量小，就逃不出輪迴；心量大，就超越輪迴。而輪迴的界限並不大，心量比輪迴大，就超越輪迴的圈圈；心量沒有六道輪迴大，就永遠出不去。《無量壽經》的「三輩往生」，最重要的條件就是「發菩提心，一向專念」。菩提心簡單言之，就是四弘誓願。四弘誓願第一條是「眾生無邊誓願度」，這是廣大心。此地講的眾生，不是指一個地區、一個國家、或地球上的眾生，也不是指三千大千世界的眾生，而是盡虛空、遍法界一切眾生。



以廣大心，供養諸佛如來。諸佛如來的智慧、福德都圓滿了，還要我們供養嗎？文殊菩薩在此地教給我們，能供養諸佛如來，真正得到諸佛如來歡喜的，就是菩提心，就是廣大心，起心動念不為自己，為盡虛空、遍法界一切眾生。



所以，我教導念佛堂的同修，每一聲佛號都是為虛空法界一切眾生而念，才能消除根本業障。心量要大！我們決不是這一生才遇到佛法，才開始學佛；經上告訴我們，這一生有緣遇到佛法，有緣學習佛法，都是過去生中無量劫來所種的善根非常深厚，使我們在末法時期還能遇到正法，這是我們應當要珍惜的。



文殊菩薩對舍利弗等人的開示，第一句就是勸發菩提心。「見諸如來以廣大心親近供養」，也許有人會說，等我見諸如來時，再發廣大心。這種想法、說法，似是而非。文殊菩薩處處見如來，時時見如來，我們是見了如來不識如來，絕對不是諸佛如來不在我們身邊。《華嚴經》提醒我們，十方三世一切諸佛如來，就在我們眼前，就在我們周圍。我們周圍的一切人、一切事、一切物，無一不是諸佛如來，可惜我們不認識。幾時認識了，你就入如來境界，就入一真法界。



我們見不到諸佛如來，是把諸佛如來變成了凡夫、變成了魔障。如何變的？自己意識心變現的。學佛要相信佛的教誨，決定不能相信自己的意思；相信自己的意思，永遠不能見如來。相信佛的教誨，諸佛如來從未離開我們，時時刻刻在關懷、照顧我們。佛與魔就在一念之間，覺就是信佛，迷就是信自己。相信自己的妄想、分別、執著，將諸佛如來都變成魔境。一念覺悟，相信佛的教誨，就將魔境變成諸佛如來，這是真親近供養，應當要學習。



供養不在乎形式、金錢，也不在乎幢幡寶蓋、七寶供具。經上說，大千世界七寶供養，都比不上法供養。而法供養第一就是「如教修行供養」，佛教導我們哪些是應該做的，老實去做；哪些是不應該做的，決定遵守。有人會說：我明白，但還是做不到。做不到的原因，就是習氣太重，煩惱習氣做主，心做不了主。果真能把這一念轉過來，就轉凡成聖。



煩惱習氣無量劫來的薰習，已經根深蒂固，所以很難拔除。我今天能有一點成就，經驗可以貢獻給諸位參考，那就是決定不能離開佛法的薰習，還要特別加強佛法的薰習。佛法的薰習，就是「受持讀誦，為人演說」。受持是決定接受，依教奉行，時時保持不失。讀誦很重要，天天要讀經，最好是天天能講經。因為天天講，必須要天天讀，這給自己一個壓力，勉強自己天天要讀誦，不能有一天離開經本。展開經卷，遍遍都有悟處，才能得法喜充滿，才能將無始劫來的妄想、習氣沖淡。



我現在無一日不為人演說，我用此方法將心量拓開；我在沒有學佛之前，心量也非常窄小。我學佛四十七年，講經四十年，四十七年的薰習，沒有間斷，才將無始劫的習氣、煩惱淘汰。古來的祖師大德，有三年、五年，或是十年、八年，就把習氣淘汰盡的，而我用了四十七年的時間，所以對於古大德不能不佩服。他們的善根比我深厚，他們的智慧比我猛利，不需要太長的時間就能破迷開悟，轉凡成聖。我這種根性與大家沒有兩樣。大家發個狠心，用半個世紀的時間，鍥而不捨，也能轉過來。這就是「以廣大心，親近供養」。



【心無疲厭】

「心無疲厭」很重要，這十句開示中，末後都有這一句。「心無疲厭」就是永遠不疲，永遠不厭倦。凡夫無論做什麼事情，時間久了，就懈怠、懶散，疲倦、討厭；若能契入境界就不會有此現象。譬如讀一部書，永遠讀不厭、讀不倦，遍遍有新的意思，就能生歡喜心。每次展卷，每次讀誦，都有新的悟處，其味無窮，所以才不疲不厭。這一法如是，法法皆如是。任何一法會生疲厭之心，是沒有契入箇中三昧，果然契入了，妙味無窮。



現在人的心量都太小，所以造成許多災難。對個人而言，心量窄小造成自己的妄想分別執著、憂慮煩惱，使自己的身心失去了健康，這是個人的損害；不但害自己，而且還害社會、害眾生。凡是真正的善事，都被這些妄想、分別、執著障礙了，被狹小的心量障礙了。善事不能成就，惡事很容易成就，造作無量無邊的罪業，將來如何能免受果報？現前所發生的災難是屬於花報，果報決定在三途。



所以，供養諸佛如來，第一要緊的就是有廣大心，廣大心就是真心，就是清淨心。我勸勉同修們，平常讀經、聽經、念佛為誰？若是為自己，心量就太小了，與《華嚴》不相應。應當為一切眾生，華嚴境界是為盡虛空、遍法界一切眾生，這個心量多大！真心流露在日常生活中，流露在處事待人接物之處。我們一定要學習，要拓開自己的心量。這十句都有連帶關係，一句比一句殊勝。