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(轉載)印光法師答念佛600問,前世邪淫偷情今世墮落為豬,我婆婆的往生傳奇,施食後眾生是否跟著我, 索達吉堪布,肉鋪老板夫妻終忏悔, 願力改變業力,廣超法師



(轉載)印光法師答念佛600問,前世邪淫偷情今世墮落為豬,我婆婆的往生傳奇,施食後眾生是否跟著我, 索達吉堪布,肉鋪老板夫妻終忏悔, 願力改變業力,廣超法師

[隱藏]
印光法師答念佛600問【45】




441、叢林念佛堂的功課是怎麼做的?

今叢林念佛堂,皆先念《彌陀經》,經完,念《往生咒》,或三遍或一遍。然後舉《贊佛偈》。至偈畢,接念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛,即繞念。須從東至南至西至北繞,此為順從,為隨喜。順從有功德。

念佛時各隨所宜。今叢林念佛堂,皆先念《彌陀經》,經完,念《往生咒》,或三遍或一遍。然後舉《贊佛偈》。至偈畢,接念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛,即繞念。須從東至南至西至北繞,此為順從,為隨喜。順從有功德。西域最重圍繞,此方亦與禮拜均行。若從東至北至西至南,則是反繞,有罪過,不可不知。繞念一半,即坐默念,約一刻,又出聲念。念畢跪念佛十聲,觀音、勢至、清淨大海眾各三聲,然後念發願文。在家人恐室小難繞,則立跪坐念,皆須按己精神而定,正不必令他人為立法則也。(《新編全本印光法師文鈔》卷三第489頁 復馬契西居士書五)

442、念佛功課的基本次序是什麼?

在家人功課可按叢林做功課次序,也可隨意自立章程,然不可有幾起幾落之紊亂無章也。又自己修持,但取誠敬,跪、立、坐、繞,各隨其便。若欲如法,誦《彌陀經》宜跪,立誦亦可。

早起洗漱已,至佛前焚香一炷,或三炷,念《香贊》一遍,香雲蓋菩薩三稱。一心頂禮常住十方三寶,(三稱三拜,或一稱一拜。)一心頂禮本師釋迦牟尼佛,一心頂禮阿彌陀佛,一心頂禮觀世音菩薩,一心頂禮大勢至菩薩,一心頂禮准提菩薩,一心頂禮摩利攴天菩薩,一心頂禮清淨大海眾菩薩。(各三拜,或一拜)畢,念南無蓮池海會佛菩薩三稱。即念《彌陀經》一遍,《往生咒》三遍。如加准提、摩利等亦可。即接念《贊佛偈》。偈念完,即念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。隨即念南無阿彌陀佛,或數百聲,或一千聲,宜旋繞念,或繞念半,坐念一半。佛號將完,即歸位。佛號完,即跪念觀音、勢至、准提、清淨大海眾各三稱。念畢即念《發願文》。文畢即念三皈依。畢即視佛而退。或可早念大悲、准提、往生、白衣、摩利攴天、六字等咒,各一遍。念完,念《心經》,如課誦中之次序儀式。晚念《彌陀經》,《大忏悔》,念佛等如前。早晚《香贊》不念亦可。叢林中朔望做功課,則先念《香贊》,余日均不念《香贊》。此法乃居士中多有好張羅者所立也。叢林做功課,大家到齊,視佛三拜,即念(早念南無楞嚴會上佛菩薩,念《楞嚴咒》。晚念南無蓮池海會佛菩薩,念《彌陀經》。)在家人雖可隨意自立章程,然不可有幾起幾落之紊亂無章也。(《新編全本印光法師文鈔》卷十四第374頁 復寧德晉居士書九)

念佛宜量自己之房屋,地步寬窄。如其能繞(繞行),固宜先繞。或於屋外繞,亦可。繞時亦可舒暢氣息。(繞佛乃表示隨順佛意。)不徒表示隨順而已。自己修持,但取誠敬,跪、立、坐、繞,各隨其便。若欲如法,誦《彌陀經》宜跪,立誦亦可。至念佛時,則先繞。繞念一半,則坐念。坐念將畢,則跪念十聲。再念觀音、勢至、清淨大海眾各十聲,或各三聲。庶身心調適,不過勞,不過逸,氣暢身適,有益無損。(《新編全本印光法師文鈔》卷十八第1053頁 復馬宗道居士書一)

443、行住坐臥念佛有哪些注意事項?

念佛人靜坐也須念佛。行住坐臥都可念。行時聲默隨意,臥時宜心中默念,不宜出聲,坐時切不可掐珠,掐珠則神不能定,久則受病。臥時亦然。念時必須心口耳字字句句,歷歷明明,心自不散,常存正念。不可提神過甚,以致心火上炎。睡時念,宜心中默念。洗澡,或抽解,或至不潔之處,心中默念,亦是一樣有功德。

又念時必須心口耳字字句句,歷歷明明。念得清楚,聽得清楚,心自不散。又須心常存正念,不使一切貪嗔癡種種不正之念稍生。若偶生起,即以佛念制令消滅。(《新編全本印光法師文鈔》卷十三第145頁 復朱智貞居士書二)

念佛時,眼皮須垂下,不可提神過甚,以致心火上炎。或有頭頂發癢發痛等毛病,必須調停適中。大聲念,不可過於致力,以防受病。掐珠念,能防懈怠,靜坐時,切不可掐,掐則指動而心不能定,久必受病。(《新編全本印光法師文鈔》卷八第26頁 誡吾鄉初發心學佛者書)

念佛人靜坐也須念佛,非外道只靜坐而已。念佛行住坐臥都可念。行時聲默隨意,臥時宜心中默念,不宜出聲,坐時切不可掐珠,掐珠則神不能定,久則受病。臥時亦然。(《新編全本印光法師文鈔》卷十四第312頁復孫藝民居士書)

此外一任行住坐臥,並做一切事,除作文算賬之用心事外,余做一切事,均好念。睡時念,宜心中默念。若衣冠整齊,手口洗漱了,出聲念也好,默念、小聲念均好。若睡下,或初起,衣冠尚未整齊,或洗澡,或抽解,或至不潔之處,心中默念,亦是一樣有功德。若出聲念,於儀式不合。譬如小兒念母,一日之中,無時不想念其母也。縱睡眠洗澡抽解之時,豈能令心中完全忘卻念佛之事?既記得無礙,則心中默念亦無礙也。(《新編全本印光法師文鈔》卷十四第365頁 復寧德晉居士書六)

444、念佛過於高聲或過急過慢有什麼害處?

念佛過於高聲易心火上炎,或至吐血,以成不治之病。也不可太急,急則傷氣,傷氣則或致震動。亦不可過慢,過慢氣接不住,亦致傷氣。

念佛須音聲高低適中,緩急合宜。若高聲如趕賊之猛烈,始則心火上炎,或至吐血,以成不治之病。須心中念得清楚,口中念得清楚,耳中聽得清楚。即默念,亦須常聽。以心一起念,即有聲相。自己之耳,聽自己心中之聲,固明明了了也。勿起壞念頭,又何有心熱如火之惡感乎?(《新編全本印光法師文鈔》卷十四第311頁 復吳思謙居士書)

平常念佛,決不可過為太急,急則傷氣,傷氣則或致震動。亦不可過慢,過慢氣接不住,亦致傷氣。(《新編全本印光法師文鈔》卷十五第452頁 復楊慎予居士書)


[ 本帖最後由 公園加加速裙 於 2024-9-30 10:29 PM 編輯 ]

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 445、怎樣一邊做事一邊念佛?

念佛一事,行住坐臥均可念。若用心事,則不便念。不用心事,一路做事,一路念佛,兩不相礙。

念佛一事,行住坐臥均可念。若用心事,則不便念。不用心事,一路做事,一路念佛,兩不相礙。豈照應兒女,便不能念佛乎?唯佛前長念,為不便耳。但取心中長念,固不必定在佛前念。早晚宜禮佛念十念。此外則隨分隨力,皆能念。小兒亦當令常念,以小人無事,終日頑耍,若令念佛,則不知不覺消除惡業,增長善根,是為最有益於身心性命之事。(《新編全本印光法師文鈔》卷十五第526頁 復謝慧霖居士書六)

446、不忙的人也可以用晨朝十念嗎?

亦可。古人多有畢生用晨朝十念法,然後再作正課者,何妨礙之可雲。

晨朝十念,忙人決定須用。即閒人能作正課,於正課前,用晨朝十念,亦可。非能作正課,便不可用也。古人多有畢生用晨朝十念法,然後再作正課者,何妨礙之可雲。(《新編全本印光法師文鈔》卷十六第726頁復陳士牧居士書四)

447、在家念佛人如何閉關專修?

在家閉關專修淨業,實為最善。但須至誠恭敬,不得懈怠漫無章程。日間四時或六時念經念佛念《往生咒》,都要心口念得清楚,耳朵聽得清楚,不使有一切念頭。猶如就要死了,任事通置之度外。

汝欲令慈往生西方,超凡入聖,當竭力供養,至誠頂禮。何可止一香爐,而燈燭時花,一概不用乎?且汝於起首一日禮拜,以後何可不以禮拜為事乎?當於每早禮佛三拜,或多拜。念《彌陀經》一遍。《往生咒》三遍,或七遍。念《贊佛偈》畢,念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。(隨即繞念)南無阿彌陀佛或一千聲,或五百聲。然後坐念半點鐘。欲拜即在坐畢時拜佛,或二十四拜,或四十八拜。觀音、勢至、清淨大海眾各三拜。念《發願文》,或先蓮池文,後《發願偈》。或先偈後文,均可。畢,念三皈依。禮佛三拜退。朝暮各如是。日間定四時,或六時。但念《贊佛偈》起,念佛與前一樣。若一七只一起落,也不以禮拜為事,久則懈怠漫無章程,便難精進。禮拜不須出聲,但心裡念。繞念當出聲,不可音聲太大,以免傷氣。坐念不昏沉,則默念。昏沉,則朗念。無論念經、念佛、念《往生咒》,都要心口念得清楚,耳朵聽得清楚,不使有一切念頭。猶如就要死了,任事通置之度外。每頓吃飯,須先供佛,供過再吃。不可吃過飽,飽則昏沉。所言一心,並非專念一句佛號,就會一心。心若肯一,即念經、念咒、禮拜,也是一心。且汝在此七日內,吃飯喝水起坐時,不礙一心。何念經咒禮拜,便礙一心乎?未入關前七日,須與女人另宿。須吃淨素。夜臥不可脫衣,或止脫外衣。靠身衫褲,切不可脫。凡大小便後,須先洗手,務取精潔。凡小孩婦女,概勿令來。便桶當另放一屋,切不可在本屋中放。七日之中,概不會人。即護關之人,亦只說交代事之一二句話,不得隨便談心。既是汝兄護關,彼在外邊,亦當念佛。但不宜音聲太大耳。(《新編全本印光法師文鈔》卷十七第992頁 復郁智朗居士書)

448、閉關修淨業,為什麼不宜於見淨境、見佛處著力?

閉關修淨業,當於信願一心處著力。若欲速見淨境,則必至宿生怨家為現淨境。待其見已,生大歡喜,則魔便入竅,不可救藥矣。

閉關修淨業,實為最善。但宜於信願一心處著力,但不宜於見淨境見佛處著力。若不善用心,唯欲速見淨境,只此妄念固結不解,日深一日,唯此妄念,則必至宿生怨家為現淨境。待其見已,生大歡喜,則魔便入竅,不可救藥矣。當以此勖而告之。(《新編全本印光法師文鈔》卷十三第33頁 復傳度和尚書)

449、念佛記數的作用是什麼?怎麼記數?

記數為防懈惰,無懈惰之心不記亦可。印祖記數念佛之法,最能攝心。

念佛記數,是防懈惰。如無懈惰之心,不記亦可。記數也可不用掐珠子。最初當用珠子念一點鐘。以後快慢,照此一樣,念一刻、半點、一點,均可知其佛數。又《文鈔》中記數念佛之法,最能攝心。閱之自知。(《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第1917頁 答善熏師問)

450、專門用一種方法念佛行不行?

何可死執一法。

問,有雲出聲念追頂持,有雲金剛持,有雲默持,有雲記數,有雲隨息等。欲得一心不亂,可是專持一法否?

答,追頂易受病。大聲、小聲、金剛、默念,隨自己精神調停而用。何可死執一法,以致受病乎?隨息不如靜聽。以隨得不好,也會受病。靜聽,不會受病。(《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第1947頁 答幻修學人問)

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前世邪淫偷情今世墮落為豬



  省庵大師勸發菩提心文有言:‘牽豕就屠,焉識乃翁之痛!’可見根據佛教六道輪回的理論,世界上的豬,都是前生做了壞事的人,死後投胎為豬。省庵大師所述,是前世殺業太重所致,現在要講的是前生犯了邪淫而墮落為豬,其事實如下:

‘……今生投豬,快要被殺了。’  

    清代康熙八年六月,江蘇省蘇州城過街橋,有一家趙德甫開的豆腐店,利用制豆腐剩余的豆渣養豬,為了可以交配繁殖小豬,所以喂養公豬及母豬各一只。公豬與母豬,整日相依相偎,原來這一對豬,前生有一段因緣。

母豬前生是一個不守婦道的少奶奶,雖然已有丈夫,卻常偷偷地紅杏出牆,公豬就是前生與那少奶奶通奸的男人。他們二人雖然暗中打得火熱,可是少奶奶又不願與丈夫離婚,二人自恨今生不能為夫婦,希望來生一定結連理,永遠常相守。他們犯了邪淫罪,墮落為豬,真的成了夫婦。

這對豬的前因,怎麼被主人家發覺的呢?那是當年七月十五日晚上,店主人趙德甫夫婦正要上床睡覺的時候,忽然聽到外面一對男女在講話,他們說:‘因為前世犯了邪淫,今生投豬,快要被殺了。’起先趙家夫婦以為是街道上過路的人說話,可是仔細一聽,這聲音絕對不在街上,就在自己家中的豬圈裡,夫婦二人聽了,十分驚奇。第二天晚上,又聽到豬圈中在說:‘今天是中元節,地府赦罪,我們倘能免殺,一同到西園寺去修行吧!’店主人夫妻聽了,更加害怕。

以上的奇事,傳出去以後,鄰居有一位汪俊思居士,出了一兩六錢銀子,向豆腐店把這一對豬買來。送到寺院去放生。這是許孝酌居士親見其事,並經靈隱晦大師公布出來的。

上述一對豬,因為前生犯了邪淫,以致後世墮落為豬。可是它們成為豬身以後,竟能免殺而被放生,送到寺院去親近佛教。據我看來,它們前生雖犯邪淫,可能另外也在佛教中做了功德,種了一些善因。




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我婆婆的往生傳奇




首先讓我們虔誠地雙手合十、感恩地誦念:
南無本師釋迦牟尼佛
南無阿彌陀佛
南無藥師佛
南無觀世音菩薩
南無地藏王菩薩

我婆婆是一個非常有傳奇色彩和有智慧的人。解放前,家裡窮沒上過學。解放後,沒有文化的她,斗大的字不識幾個,卻善解人意、樂善好施,人緣特別地好,是出了名的熱心腸。被街坊四鄰推舉為街道主任,一干就是10幾年。誰家有困難、鬧矛盾,都來找她,她不但想方設法幫助解決困難,還循循善誘的解決家庭糾紛;婆婆從不兩舌,一些東家長西家短的是非事,到她這就結束了。
那年月,婆婆深知老百姓生活的艱辛和無奈,總是想方設法地幫他們解決困難,但是救急卻救不了貧。1969年,婆婆拿出家裡所有的積蓄,辦了一個家庭作坊,為橡膠廠加工下腳料。她雇了輛三輪車,頂寒風、冒烈日地把下腳料拉回來,分給婦女們回家加工,為她們增加了不少收入。後來,想做加工活的人越來越多,光憑腦子記是記不住,誰干了多少活,應該發給多少錢?婆婆就找來帳本,她不會寫字,就在上面劃符號。天書一樣的符號誰也看不懂,每逢有人問起,婆婆便風趣地說:天書是給天上人看的…..
由於婆婆真誠守信,生意越來越好。幾年後,家庭作坊發展成為好幾百人的工廠(現在的橡膠一廠),婆婆當選為廠長。婆婆沒有文化,可在大會上講起話來抑揚頓挫、條理清晰,一口氣能講好幾個小時;工廠的生產、人員、財務管理情況,她都了如指掌,工作非常的出色,深受人們的尊重和愛戴。婆婆說:“她一生中最值得欣慰的事情,就是讓幾百個老太太有了退休金和醫療保險,能讓她們老有所養、安度晚年,沒有了後顧之憂。”
婆婆的審美也非常地有趣,仿佛在她眼裡,全天下的人都是俊男美女!她沒有文化卻懂得古董的真假。她一生生了9個孩子(舊社會死了3個),現在6個(5男1女)。她教育孩子的方法也很特別:小男孩難免有犯錯誤的時候,孩子犯了錯,從來不打不罵,當時並不做處理。等你心態平和了,她會把你叫到沒人的地方和你談心,問問發生了什麼事?幫你分析誰是誰非,教你為人處事的道理。孩子們經常自愧的淚流滿面,保證不犯相同的錯誤。所以,幾個孩子長大成人後,都比較有出息,有的還是社會精英!
我嫁到這個家的時侯,婆婆已經是快70歲的人了。好象我們婆媳倆特別有緣似的無話不談。我開始念佛後,給婆婆請了一張觀世音菩薩的象,並且讓她持名念佛。婆婆好象不教自會。有了好吃的先供菩薩,並且天天請菩薩保佑全家和街坊四鄰的平安。婆婆念佛時間不長,可念起佛來經常可以入定。她不忌諱談死亡,我就經常給她講:死亡只是我們這個色身壞了,意識心只有一世。而有一個真我永遠的不死不壞——第八識——阿賴耶識,他由意根拉著隨業輪回。並且告訴她:臨終時如果看見父母、親人,千萬不要跟他們走。要等到阿彌陀佛來,才跟她走!她說:到時我聽你的,你可不要不管我喲!我讓她盡管放心。
婆婆是2006年國慶節發病的。患有糖尿病、腎衰、心髒也不好。這次是因為並發肺炎住進醫院的,多次病危都奇跡般地過來了。住院期間,她表現得非常堅強。有的護士剛剛臨床,技術不很熟練,她總是用微笑鼓勵她們。有一次,在手上抽血,連扎七針都沒有成功,我們在一旁都看不下去,開始埋怨護士了。婆婆無力地說:“沒關系,慢慢來,我把胳膊交給你了”。事後她說:“哪有不痛的!我要是喊叫,她會更加地緊張,那麼她的技術永遠都練不好。” 她就是這樣,從不為難任何人。身邊的醫生、護士都特別地喜歡她。每天上班前,都會來到病房親切地問候:“老太太,今天好點了嗎?” 婆婆無論多麼痛苦都會說:“好多了,謝謝你!”
今年5月底,婆婆的病開始惡化了,尿毒症已經到了後期。盡管在做透析,全身浮腫的仍然很厲害,並且並發了雙肺重度感染。身上出現了莫名其妙的傷,青一塊、紫一塊,一條一條、一道一道地。有的象用刀子割破的;有的象被抓破的……從傷口處不停地向外滲水。那段時間,她總說:有人要接她走,就站在她腳下……晚上經常叫,兩手在空中亂抓……

我把這個情況給我們機場求正覺小組的同修們講了,他們知道這是冤親債主來討債了。小組全體6人用了一天的時間為她念《地藏經》、《藥師經》、《阿彌陀經》及“阿彌陀佛”聖號。並且把我們修學正法的殊勝功德,回向給婆婆及冤親債主。三天後,婆婆身上的傷,奇跡般的好了!一直處於零指標的血蛋白,神奇地上升到二點多!晚上也能安靜的睡覺了!醫生跟我們家屬說“真是不可思議”!我自己又連續七天為婆婆念《地藏經》,回向給婆婆的冤親債主。
婆婆身上發生的奇跡,讓從小修習道家功法、並成為一派傳人、有眾多弟子的丈夫張來友,對我們所修學的了義正法,也產生了濃厚的興趣。
6月中旬,婆婆的病一天不如一天,身體的各個器官全面的開始衰退。可是她一點也不痛苦,躺在床上,非常的安靜。家人都覺得很不可思議,我知道大部分的痛苦都由佛菩薩給化解了……
6月18號,小組同修打佛一,連續拜佛8小時。並且把小組拜佛的殊勝功德回向給婆婆:若壽盡,盡快往生極樂……
19日,婆婆病危。從這天起,小組同修皆念《地藏經》回向給婆婆。
20號,我拿了個隨身聽,把耳機放在婆婆耳朵裡,放正覺同修會錄制的、非常有攝心力的“阿彌陀佛”聖號,二十四小時不停地放給她聽。自從跟隨平實老師學習佛理,我知道,婆婆現在雖然有時昏迷,但意根是清楚的,耳識意識還是有的。現在該讓她一心念佛……
22號,愛人張來友說:婆婆的病房象被一團很大的放著紅光的氣場包圍著,婆婆的嘴裡不停地念著“阿彌陀佛”聖號(嘴動)……

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[隱藏]
23日,婆婆的血壓不穩,上午,我在家念《地藏經》。中午,和女兒趕到醫院。進了病房,感覺就不太一樣,整個病房暖暖的、不象是有人將要逝去,反而有一絲絲喜氣。摸摸婆婆的腳,已經冰涼了,而臉卻紅僕僕的。我輕輕地撫摩著婆婆的前額,為她開示:老太太(我們都這樣稱呼她)您辛辛苦苦把這麼多孩子拉扯大,他們現在各自都過的很好、工作都很出色,這都是您的功勞,您這一生的任務完成了!你現在要把萬緣放下。人道苦多甜少,生、老、病、死苦。有病是非常痛苦的,這點您是知道的。現在咱們不要這個病老的身體了,跟著阿彌陀佛去一個只有樂、沒有苦的地方,那就是西方極樂世界!這時婆婆的眼角滲出了淚水……我心理明白,婆婆聽見我說的話了。
這時,家人提出給她穿衣服,在醫護人員的幫助下,很快穿好了衣服。我再次撫摩著婆婆的前額,為她開示:“西方極樂世界是清淨世界,黃金鋪地,有七寶池,八功德水,可以消除一切煩憂。在那裡不須要辛苦的工作,若想吃飯,一想就有;極樂世界的人,都是大菩薩、大善人,沒有惡人;而且壽命無限,永遠都不會死亡;在那可以聽聞佛法而成為菩薩,用來幫助別人解脫痛苦。現在您要放下一切煩惱牽掛,全心全意想念阿彌陀佛,求佛來此接您往生極樂世界。老太太!您先走一步,在那裡等我們,咱們在那裡見面,好嗎?”婆婆認真地聽著,呼吸越來越慢……
在此同時,我們的同修們各自都在家中,為婆婆念《地藏經》及佛教正覺同修會蓮友往生助念開示文+公奠文。
婆婆終於平靜地、輕松地咽下了這一生最後的一口氣,享年80歲。此時是下午的5點整。
婆婆的神奇也在此,生時走時皆是下午5點。
大約40.分鐘後,婆婆的身體開始發生變化。皮膚逐漸由黃轉白,白的那麼漂亮、透亮細滑、象白玉一樣。近3個小時周身柔軟無比,仿佛沒有骨頭一般。原來全身的浮腫都消退了,水神奇的不見了!
7天後,准備火化了,從醫院太平間的冰櫃裡往出抬時,身體還是柔軟的,一點也沒有抽縮。眼睛周圍好象有誰給畫上了戲劇裝(有照片),在場的人都非常的驚歎……
靈車從醫院出來,只要婆婆(還是象生前一樣)在車上,那輛車就很少遇到紅燈。我們的車很快被靈車拉下了、跟不上了。
到了火葬場,告別、火化都非常地順利。火化結束,准備去公墓與公公合葬,天突然下起大雨……難道是天降甘露,為婆婆送行?我祈求觀世音菩薩保佑,下葬時讓雨停一會,因為去的人多,傘的數量有限。當我們的車隊到達公墓時,雨真的慢慢地停了下來。我丈夫張來友從車上走下來,向大家宣布:“我要入佛門了。”原來,剛才在路上,他心裡祈求“如果真有佛,讓我媽下葬時,不要下雨,我便入佛門。”(感謝佛菩薩的加被)就在當天的晚上,丈夫在定中看見一個神奇的、無法想象的色彩斑斓的地方,那裡黃金鋪地、琉璃滿街,樹上掛滿翡翠、寶石(那裡的莊嚴、美麗及色彩的漂亮,無法用世俗的語言來描繪)……在一個開滿大荷花的花壇旁邊,一個穿著紅襖的小孩在歡跑……”他肯定地告訴我:那就是我媽媽!
婆婆離去了,往生到了多少念佛人所向往的西方極樂世界……;婆婆離去了,家裡人沒有悲痛和感傷,仿佛婆婆已經與我們融為一體,我們仍然在她溫暖的懷抱裡;婆婆示現離去,度了我的丈夫張來友進入佛門,也讓在場的許多人看見了瑞象,使他們相信有佛的存在、有佛道可修可證……

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施食後眾生是否跟著我




2018-01-09 21:59:1333

【群師兄】我能問個關於施食的問題嗎

就是施食完到底有沒有眾生跟著自己

上次我去去河邊施面粥 在路上就感覺眼前和身邊密密麻麻的很多小點點。

施了幾天有次晚上我做功課的時候腦裡有個畫面就是好像是我窗戶上有個眾生在打坐和地上有個眾生在打坐好像是身上是濕的胳膊還少一個,我不知道這是我自己瞎想的還是怎麼回事,所以我就想問問群主施食完到底有沒有眾生跟著

【十方布隆】如果你是餓鬼,吃完飯了,還打包了,你會跟著施食的人麼?

【群師兄】不會

假如我是餓鬼吃飽了打包了 我很有可能跟著施食的人因為餓了很久餓怕了 打包的也總會吃完 還是跟著施食的人好這樣就不怕餓肚子了

【十方布隆】餓鬼也有眷屬,可能沒一起來的,是不是得趕緊送給家裡還在挨餓的人?

【群師兄】哦那就是不會跟著了

【十方布隆】好,就算你想跟著,你周圍的護法拿槍帶劍的也不讓啊!

遠遠的行,一接近是真拔劍啊!

【群師兄】哦

那我還有個問題

假如說自己戒律不行護法會管嗎就施食來說

【十方布隆】再說了,跟著也不是總有食物,得等到飯點就是施食的時候才有飯吃!那個時候你招請我再來呗!

群裡施食資料你看沒?

【群師兄】我看了好幾遍了

【十方布隆】經上怎麼說的?

如護眼目

對吧?

【群師兄】是的

保護你就像保護自己的眼睛一樣

但是戒律不行還保護嗎

【十方布隆】你自己的冤親債主討債,護法不怎麼管,你自作自受自己了!

施食是菩薩行,是佛法,你施食是法,護法就護!

戒律是自己造業自己受!

餓鬼又不是懲罰者

他們是吃飯的

不過

【群師兄】哦那我就放心了

還有個問題

餓鬼我明白了 我其實不是擔心的是餓鬼 因為餓了這麼久有人給飯吃那肯定是很感激的怎麼會反過來傷害呢

【十方布隆】你犯戒了吸引來的都是你犯戒的鬼!

嗔恨是修羅鬼

抽煙喝酒是煙鬼酒鬼

邪淫是吸精氣的鬼

【群師兄】

對我就是問的這個

我就是打算問這個問題

【十方布隆】為啥來?你的事和想法念頭吸引來的啊!物以類聚啊!

這個護法業也不怎麼管!都是你自己造業自己受!

【群師兄】是啊

那麼心不清靜到底能施食嗎

【十方布隆】我們啥時候心清淨過呢?

【群師兄】那麼吸引來了護法不管怎麼辦

比如說

比如說抽煙施食吸引來了很多很多煙鬼 這些煙鬼想借著自己吸煙的時候享受一下 那麼煙鬼肯定會控制自己意識吸煙吧吸煙吧 那麼煙瘾不是更重了嗎

【十方布隆】

比如說你抽煙,告訴護法擋住煙鬼!不要靠近你?

比如說你邪淫,讓護法擋住吸精氣鬼過來?

你這分明是惡少想法啊!把護法當保镖和家丁了啊!

【群師兄】不是我沒有這個想法我知道護法 保護的是法

【十方布隆】對啊,他們也會念咒加持你抽煙!加持你喝酒邪淫!

對啊,所以難戒啊!

【群師兄】那麼施食把這類的招來了護法不怎麼管 那怎麼辦

那麼惡習重的到底能不能施食

【十方布隆】人家來不是奔你抽煙來的吧?

你自己惡習吸引來的眾生和施食無關

相反施食還有機會超度淨化他們

包括淨化自己

佛在經上講一切人都可以施食

你是越獄殺人犯

可不可拿塊饅頭給一個路邊流浪的餓狗?

【群師兄】當然可以

我就怕拿饅頭給流浪狗的時候把毒蛇招來

【十方布隆】毒蛇不吃饅頭

【群師兄】好吧我這個比喻不恰當

【十方布隆】毒蛇來不是因為喂狗,而是因為你身上的血氣味道,還是你自己本身的問題吸引來的!

明白?

【群師兄】那麼就是說我不喂流浪狗 毒蛇也會因為我身上的血氣跟過來是吧 就是說跟施食無關

【十方布隆】是,相反你喂了流浪狗,狗還告訴你有毒蛇,甚至保護你把毒蛇干掉了!(淨化超度)

【群師兄】狗還告訴你有毒蛇,甚至保護你把毒蛇干掉了!這個我很相信的。

就是說我施食念召請真言是沒有問題的是吧

【十方布隆】你抽煙的時候大多護法都離開你遠遠的!或者干脆就不來了,人家掉功德法力受不了!

招請有什麼問題呢?

【群師兄】我意思是說我煙瘾很重 比如有500個煙鬼跟著我 我施食的時候念召請真言 因為心不清靜煙瘾重想吸煙會不會把煙鬼召請來在召請到5000個煙鬼過來那麼就不好辦了

【十方布隆】我白說了這麼多!你想多了!

你造業的時候啥都不想,可勇敢了!可做點利益眾生利益自己的事,前怕狼後怕鬼的,你說是不是個癟三樣?!

【群師兄】是啊前怕後怕的 得虧遇到群主了 要不然誰會給我解釋這麼多浪費自己的時間。衷心的感恩師兄。

【十方布隆】不管怎麼說,你還有問的勇氣,想做施食,有的人連問的勇氣都沒有!

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2024-9-30 10:19 PM

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索達吉堪布:接受亡財後一定要念經回向




現在漢地寺院做佛事,常常規定一些費用,比如,放一次焰口要多少多少錢。如果你已經規定了,那在接受以後,等於是作了承諾,就應當如理如法去做。否則,亡靈得不到絲毫利益,眼睜睜地盯著你,還是很可怕的。

前段時間學會裡邊規定,凡評上終身學員的人,死的時候,我要為他念100遍觀音心咒,當時我也承諾了。前兩天他們給我發來三個人的名單,說是這種情況,後來我給忘了。但今天早上一醒過來,突然想起來了,馬上坐好念了300遍。當時我的感覺中,好像這幾位亡者一直在盯著我。對我而言,念100遍觀音心咒當然很簡單,但對他們來講,即使是念一遍,也是非常珍貴的。

因此,以後不管是個人、僧眾或居士團體,承諾為亡者超度以後,就應當如實去做。完全超度也許有困難,但盡力念誦諸佛菩薩名號、讀誦具有加持的經典,肯定會饒益亡者的。而如果你接受了供養,但卻沒有念,那是很麻煩的。我的話,超度得到的錢財不敢用,把這些湊到一起,或者刻觀音心咒,或者請僧眾念經。我知道自己沒有超度能力,但既然收了,就全部做佛事。如果什麼都不做,到時候被亡人盯著,也是挺恐怖的。

下面就講幾則這種公案。

● 丹增秋佩大師重新為亡者回向

從前,大證悟者丹增秋佩大師轉繞匝日神山期間,在他的境界中,出現了昔日他所超度並收取了往生馬的一個人,那人從血海 中露出頭來,並且喊著大師丹增秋佩的名字說:“我的往生馬你都接受了,卻不好好超度,現在我該怎麼辦呢?”

大師一看,驚恐萬分地說道:“我將轉繞神山的功德回向與你。”於是那人便不見了。

丹增秋佩大師是有境界的人,亡者也是在他的境界中出現的。但我的話,境界倒沒有,只不過當時醒的時候,在我的分別念中有一種特別奇怪的感覺,或者說是很明顯的直覺吧,好像那三個人在等著我,所以趕緊念了300遍心咒。

當時丹增秋佩大師把轉繞匝日神山的功德回向給亡者以後,亡者就消失了。其實,這就像還債一樣。

● 傑美泰秋丹增圓寂後重新超度亡者

不僅如此,即便是具有殊勝證悟的高僧大德,如果接受亡財供養以後沒有念經回向等,也會成為地道的障礙。

從前,竹慶仁波切傑美泰秋丹增圓寂時,弟子迎請哲美揚炯滾波尊者念誦遺體火葬儀軌。結果尊者一整天始終念誦沐浴儀軌進行勾招,反復超度,完全像對一個普通人作超度一樣(一般來講,對高僧大德不需要勾招,或者做遣魔沐浴儀式,只是念《系解脫》、《普賢行願品》或者祈禱文就夠了,因為他們不是普通人)。

諸位僧人問這樣做的原因,尊者解釋說:“他(傑美泰)生前接受了超度亡者的黑馬供品,可是當時卻沒有對死者誦經念儀軌作回向,被他超度的這個亡者是一個罪業深重的人,因此對他的地道成就稍有障礙。但現在通過我們倆並肩協力,已經卓有成效。”據說這位亡者名叫各洛丹增(各洛也即果洛,是青海那邊的一個地方。亡者是果洛州的人,名叫丹增)。

像這樣的大上師都要受影響的話,那我們就更要注意了。不說大的供養,就是接受少量亡財,也應該念咒語回向。有時我走在路上,他們會交過來十塊、二十塊寫著亡人名字的念經錢,一交到手裡,一般我當下就念幾句觀音心咒,“嗡瑪尼巴美吽……”;而且我也不會用這個錢,像剛才說的,拿去刻觀音心咒,或者請僧眾念經。

藏地一直有這種規矩:家人死了,在紙條上寫個名字,裹著十塊、八塊的,多少隨緣,交給講經說法的法師等,每人給一份,請他們超度、加持。其實這是很好的習俗。供養僧眾也好,供養法師也好,結上緣之後,他們經常將講經說法等的功德回向給亡者,利益極大。

這種規矩漢地還沒有,為超度家人,供養自己最好的房子、車子,以前沒有,以後也不一定會有。但是作為修行人,不論多少,只要你接受了亡者的供養,就一定要好好回向。

● 接受信財亡財過多轉世為蛇

《極樂願文大疏》裡有一則公案:一次,唐東加波尊者在一塊磐石中看見一條大蛇,蛇身上下密密麻麻遍布著眾多小青蛙,它們一刻不停地啃食著它。尊者以神通觀察,知道這條蛇前世曾是個僧人,接受了太多的信財亡財,但卻沒有認真超度、回向,如今就成了這樣。而那些啃食它的小青蛙,就是它曾經的施主變來的。

可見,超度不容易,而因果也是不虛耗的。一講因果,每個人都擔心,甚至毛骨悚然,其實這樣很好,說明法入心了,有效果。以前上師如意寶講《百業經》時就是這樣,大家天天心驚膽戰,“這樣也不對,那樣也不對,那我死後必定墮落,怎麼辦哪?”不過,有這種感受的人,修行上大都非常警惕,反而一生受益。

綜上所述,即使是身居上師大活佛之位的人也是一樣,如果在接受亡財時,既不發心也不作回向、發願、念儀軌等,而自認為“我是如何如何了不起的上師、大活佛,我是堪布、法師,別人供養我理所當然、天經地義……”,實在沒有什麼好處。

古代的藏地怎麼說也好得多,佛教興盛,環境單純,但現在的話,這種人可以說比比皆是。可是你要想想,即生你可能有錢財、有地位、有名聲,但下一世呢?今生一結束,可就是另外一種景象了,而且,想要再回到這個世界,幾乎是不可能了。

想想那種可怕的景象,為何現在不收斂一些呢?

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飽受災病之煎熬後,肉鋪老板夫妻終忏悔




家住沈陽市蘇家屯的趙女士從20多歲開始至今近30年的時光裡,身體不斷地出現各種病症,曾多次接受大、小手術和醫院的檢查與治療。在一生中最好的年華裡,她卻一度陷入病魔的糾纏中,痛不欲生,這些遭遇不禁讓人為之感歎和惋惜。然而為什麼年紀輕輕的趙女士會遭遇這麼多常人所無法承受的痛苦呢?

趙女士在此次忏悔中說道,自己的言行犯了太多的過失,所做壞事,罄竹難書,所受果報之重,難言難述。曾經的她,不孝父母、不敬丈夫、墮胎、心 高氣傲、報復心強、又喜歡自以為是,對人對事妄加評論。不僅如此,殺、盜、淫、妄、酒、抽(抽煙),無一不犯。更加令她悔恨終生的是,曾經因為嫉妒公婆對妯娌的偏愛,竟然暗中挑撥離間,去幫助小叔子懷孕的情人,致使小叔子夫妻二人離婚……

她的丈夫魏先生說:“曾經在家中專橫跋扈的妻子,在學佛後,改變了許多。同樣曾經惡習嚴重的我,在學佛後,也發生了諸多的改變。我和我的妻子都感到非常榮幸,有生之年能遇到佛法,不再糊塗地生活下去。”

現在,魏先生和趙女士已經把煙、酒、賭全都戒掉了,並且已經吃素4年,在這期間,趙女士的身體逐漸恢復健康。更加令人欣喜的是,趙女士80多歲的老母親在吃素以後,老人家腦血栓竟然奇跡般地消失了,眩暈症也好了,並且高血壓也恢復了正常,現在身體健康狀況良好。

2016年農歷六月初一,魏先生和妻子趙女士來到大悲古寺,為大家講述了他們夫妻二人多年來造作惡業所遭受的惡報,希望大家能夠引以為戒,諸惡莫作,眾善奉行。

丈夫:一位回族肉鋪老板的忏悔

魏先生是回族人,由於受家庭環境的影響,在1996年魏先生和妻子婚後,便開始做牛羊肉的生意,在這期間宰殺了大量的牛、羊、雞、鴨等牲畜。2013年他轉行做出租車司機,雖然經濟效益還不錯,但是家裡頻頻發生種種狀況,例如妻子生病手術、賭博輸錢等等,使家裡的開銷不斷增大,入不敷出。

從1989年開始,魏先生得了皮膚病——牛皮癬,這些年來跑了好多家醫院,進行了多次治療,但病情始終不穩定,至今未能痊愈。魏先生說:“現 在學佛後,看著自己身上的皮膚,讓我聯想起曾經殺害的牛,身上患病處與牛身上的皮膚極其相似。在此奉勸各位同修不要殺生害命,傷害動物,最終也一樣是在傷 害自己。” 無獨有偶,1999年,魏先生在家中的洗手間附近殺死了一條蛇。3天後,他便渾身難受,抽搐不止,口吐白沫,不省人 事。到醫院檢查,卻沒有任何實質性病症。魏先生當時以為自己可能要離開人世,於是讓妻子打電話把家人都叫來,准備後事。魏先生說:“當時沒有接觸佛法,不 明白因果。自己後來也挺納悶,怎麼就忽然發生這種狀況了。”

魏先生學佛是由於妻子得病的緣故,起初他並不相信佛法,然而在後來的一段時間裡,在學佛居士的幫助和耐心勸導之下,魏先生深刻反省,自己的言行已經背離了 人倫大道。他說:“我通過在大悲古寺聽經聞法,開始明白因果報應的道理,於是和妻子一起學佛,念佛求生西方極樂世界,並且發願要護持佛教,祈願正法久住!”

曾經的魏先生,殺、盜、淫、妄、酒、賭、抽無一不做,又因自己的壞脾氣,常與人發生爭吵。學佛後的魏先生,舉止言行大有改觀,嚴重的惡習基本已經蕩然無存。在善知識和佛友們的幫助和熏陶下,魏先生學佛的信心日益漸增,現在每日在家,都會有固定的時間修學佛法。

魏先生說:“曾經,妻子被病魔苦苦折磨近30年,這讓我痛心不已,卻又苦於無能為力。如今妻子病情大有好轉,性格又變得賢惠溫和,是佛法讓我們又重新擁有了一個幸福和諧的家。”妻子:造惡受報,26年多災多。趙女士身患疾病將近30年,先後動過多次大手術,令自己和親人身心俱疲,在忏悔中趙女士“幽默”地說:“我是醫院的常客,醫院裡的醫生差不多都認識我。”

在婚後不久夫妻二人就開始養殖牛羊,並開始做起牛羊肉鋪的生意。

趙女士說:“其實我膽子很小,看見有人宰殺動物,就會躲到一旁,不敢觀看。於是在丈夫和公公把動物剝皮開膛後,我就負責摘腸子,洗動物的內髒。當時根本不知道會有什麼報應,干得很自然,家裡的生意也挺好。”

然而在經營肉鋪的第二年,趙女士的身體就開始頻繁發生狀況,先後進行了闌尾炎和宮外孕等手術,並且因腎結石伴隨腸梗阻前兆和腦低顱壓等病症多次住院。

在多年的入院治療經歷中,有兩次令趙女士終生難忘。一次是由於渾身無力,上醫院進行檢查,身體的各項機能都很正常,但類風濕因子高達3600(正常人是0—20),醫生說有癌變的可能。先是懷疑是骨癌,檢查結果骨密度正常;又懷疑淋巴癌,在大腿處取切片,檢查結果仍顯示正常。後來又去做胃鏡……最讓趙女士終身難忘的就是因為懷疑是肌無力,於是進行全身肌電圖檢查。

趙女士說:“進行全身肌電圖檢查的時候,那種感覺真是讓我難受至極。就這樣我在醫院待了七八天後就出院了,大概花了1萬多塊錢,也沒有進行任何藥物治療,總之多年來,我和丈夫總結了一個經驗,只要把錢花光了,我的病也就差不多好了。”

還有一次刻骨銘心的記憶就是動闌尾手術時慘痛的經過。本來闌尾手術是一種很常見的小手術,半個小時就能夠結束,但由於手術過程中,有意外狀況發生,趙女士的手術足足做了3個半小時。

趙女士說:“手術後,我的丈夫告訴我,我的腸子在外邊露了一堆。現在回想起手術室那一幕,我的腦海不禁浮現出我無情地掏牛羊內髒血淋淋的情景,真是果報還自受!更覺當時的自己手段殘忍,對不起無辜被殺的動物們。”

2012年5月,趙女士再次感到渾身無力,並伴有持續厭食的症狀,體重驟降,一下子瘦了20多斤,令本來就不是很胖的趙女士變得骨瘦如柴,70多斤的她一度懷疑自己身患絕症,就連家人也仿佛覺得趙女士這次恐怕是凶多吉少了。但奇怪的是,醫院檢查的結果顯示,身體依舊一切正常。就在一家人正在疑惑煩惱之時, 趙女士與丈夫有幸結識了一位學佛的中醫大夫,在他的大力推薦之下,開始觀看大悲古寺的因果實錄光碟。

趙女士說:“當看到碟片當中‘欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生做者是’這句話的時候,我仿佛從黑暗中看到了光明。對照自己多年來所做的事情,終於知道了這20多年來自己活得這麼痛苦的原因,我忏悔地流下了眼淚。《地藏經》中說:“若遇殺生者,說宿殃短命報。”殺生的人,一生當中災難很多,常常遇到事事不如意,並受病苦短命之報。了知因果之後,通過我虔誠地忏悔、念佛, 在很短的時間裡,我的食欲就開始漸漸恢復正常了。”

趙女士學佛迄今已有4年,談到此處,除了對自身修學的一些感悟之外,提及更多 的是對護法們的感恩之情。她說,這些護法們用他們的言行深深地感動著我,讓我一次次從苦惱情緒中在佛法的甘露澆灌下解脫出來,給我支撐和力量,逐漸地了解了人生的真谛。希望以後能和丈夫好好修學佛法,為家人和孩子做一個好榜樣,放下自私自利,盡自己所能去幫助更多需要幫助的人。




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願力改變業力:想要改變命運,就要發大願




如果你想要弘法,要開智慧,一定要先消業障。地藏經說的,你讀佛經讀不下去,一念佛經就頭暈,而且經文也看不懂,這都是斯人有業障惑故。就是過去的業,障礙了你,你就讀不會。

讀佛經和讀世俗的書,看報紙,都不一樣。很多人都愛看報紙新聞,每天堅持看,越看越起勁,但一念經,頭就暈。這就是業障。佛經有淨化人的業障的功能。貪嗔癡重,散亂心的人,好比一灘污水,你看社會垃圾新聞,好比往污水裡扔垃圾,自然沒有反應。但佛經好比淨化污水的,一念經,身體就起反應了,會拉肚子,會頭暈,會坐不住。這都是好現象。

現在很多人學佛,都通過思維來學佛,尤其是知識分子,喜歡用大腦來思維佛法。這對修行來講,是一大障礙。智慧不是大腦思維出來的,也不是你去死記硬背佛的知識。智慧是一個人業障消除後,他能展現出來的本地風光。

以前的修行人,書不多。他要開智慧,也沒有老師教,也沒有佛學院,也沒有老師講。那怎麼辦?他就去拜經,在鼓山湧泉寺,有個僧人不懂字,就拜法華經,一字一拜,拜到業障消除了,就開悟了。夢參老和尚二十歲時,在鼓山也是燃手臂,在手臂上點燈來供佛,業障消除了,他過去學習的佛經,都湧現出來了。夢老他六十歲之前,進監獄就整整三十三年,從監獄出來後,他怎麼學習,就是去求地藏菩薩,念《地藏經》,過去生學習來的都記住了。

有句話:業消智朗,就是你業障減少了,你智慧就開發了。佛的智慧不是憑著大腦的思維記憶,然後做個講師,那沒有用。佛法的智慧,要切實的能運用在自己的生活中,完全從自性中流露出來的。要開智慧的人,第一,你要先發願度眾生,你覺得自己能力有限,幫助不了別人,你就求地藏菩薩加持你。這個是發願。第二,發願了,你每天至少要念地藏經一部,而且在地藏經中說的,戒掉酒肉邪淫妄語,這些都不能有。慢慢的,你就開發智慧了。

真正的智慧的人,他心量就會大。禅宗講的,涵蓋乾坤。祖師大德都是巍巍堂堂,就是心量打開了,生命的格局打開了,智慧就來了。你要求智慧,首先必須要發願,念念不為自己。如果念念都為了自己,那講法講的多好,都是世智辯聰而已,不是智慧。

有人念經很久了,也堅持念,可是感覺命運並沒有大改變。原因是因為他沒有發大願。你要跟菩薩感應,溝通到菩薩的能量,靠的是願力。發願要注意一點,發願內容要可操作性。比如你說你發願做善事,這個概念很模糊,拿一塊錢給乞丐,也算是善事,布施一萬元給三寶,也是善事。所以最好詳細一點。有的人發願,把工資的十分之一拿來供三寶。這就是可操作性。或者你發願你一年內,供僧幾千元,造佛像多少,有個具體的數額。

你要改變命運,就要發大願。業力是一種力量,要改變這個力量,就要靠願力。平常你念念經,只能算是給自己消災免難,還不算大功德。因為發願為眾生,為三寶去付出。你有這個願力在,你才能成就。

大乘佛法的精髓,在於他有願力。有一人念地藏經甚為勤快,我說你去發願做些事情,他說他自己妄想太重,煩惱太重,先把自己的事情了了。大乘佛法的目的不只是斷煩惱。大乘佛法是讓人發菩薩心。你發心了,然後真正去做了,才是法王子。如果你沒有發心,只為了自己斷煩惱,其實是聲聞人。

真正發大心後,你去做,不一定能順利。你做善事,別人就會誹謗你,不相信你。這就是菩薩給你的考驗了。修行是需要考驗的,沒有那麼容易。考驗過關了,福報就來了,不過關,退心了,那護法神也就走了。護法神護持的是有道心,有願力的人。

你想看,龍天護法神通大,福德智慧都大,為什麼要護持你一個凡夫,其實是護持你的道心,護持佛法的願力,是護持你的法。

輪回是一股力量,他的根源就是人的自私,為自己想。跳出輪回也要一股力量,他就是要發願。很多老和尚,一輩子就發願建一個寺,他做完了,也就走了,這個生命也是有意義的。像白居易說的,留下慈悲予後人。這也是願力。
(文:巴更尕桑保仁波切)

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廣超法師:三法印




三法印既是諸行無常、諸法無我以及涅槃寂靜。此三法印的教理在佛教中才有,在其他宗教是絕對沒有的,這是佛教的特色,與其他宗教最大不同之處。三法印是闡釋人生宇宙的三個真理,它可協助我們判斷佛教所講的道理是否符合佛法,凡是符合三法印的佛法就是符合真理,不管它是誰說的。因為此三法印是由佛陀講演出來,所以它是印證真理(佛法)的一種方法。

什麼叫法印?所謂法印是用來印證某種道理是否符合佛法的方法。法可分為世間法與出世間法。只要世間人有智慧,也能通曉的道理,稱為世間法。十善業道就是一種世間法。除了這些世間法外,佛法中還有出世間法,它是佛法研究的道理,教導我們解脫生死輪回。這些真實的道理就是符合諸行無常、諸法無我以及涅槃寂靜這三法印。它是人生宇宙的真理,任何人都不可以推勫與破環,所以佛陀說沒有人能破壞佛法。三法印是用來印證某種道理是否符合佛法中的出世間法,所以世間法就絕對不可以用三法印來印證。比如說,世間法教導我們行善,追求人生的快樂,這是不符合三法印;只有那些教導我們出離世間、走上解脫之道的佛法,才是符合這三法印。三法印並非能印證一切佛法,它只能印證佛陀所講的法是否究竟。佛法中有究竟法與不究竟法,究竟的佛法能引導我們走上解脫生死之康莊大道;不究竟的佛法只能引導我們朝向善道,但還是在三界六道中輪回生死。凡是究竟的佛法一定符合三法印,不究竟的佛法是善法,不一定符合三法印。那怎樣才是究竟法呢?世間的真實相既是真正的道理,稱為究竟法,所以三法印一定符合真理。

法的意義:法就是軌持的意思。‘軌’是它有一定的范圍與相貌,能夠給我們知道它;‘持’是能夠保持它的特性。既是這世間任何東西必然有一定的相貌,保持一個時候被我們知道,稱為法。比如說:‘雨水’,雖然它從天上滴下來只是那麼短短的時間,但是它有一定的形狀,保持一段時間,讓我們知道它,此稱為法。甚至於我們的心念,一念一念、剎那剎那地無常生滅,我們知道它存在,也知道它有一定的相貌,這也稱為法。此外,‘法’還有道理、方法等意義,它們都保持一段時間,有一定的相貌與形狀,讓我們認識它,此皆稱為法。

一、諸行無常:

因緣造作之法稱為諸行。‘造作’之義是我們用心驅使身、口、意去做種種行為,稱為造作。它分為身體(身、口)造作和心理(意)造作,凡是有造作都稱為‘行’。‘行’的意思是造作和遷流變化;‘諸行’是指一切造作遷流變化的法。諸行的范圍包括時間、空間和世間的遷流變化。我們生活在這世間,看見種種物質和東西;時間一剎那、一剎那不停的流逝著,遷流變化;空間也在變化,但我們感覺不到。諸如此類的因緣造作的法,皆稱為行。

為什麼這個世間都稱為行呢?因為世間是眾生過去所造的共業,它們是相同的業報,現在顯現出來,因此我們此世感受相同的果報,故稱它為行。根據佛法說,這些法必然是無常;我們的身體與心念都是無常變化。

世間的一切事物沒有一樣是永恆的。你們當中或許會有人說地球是永恆的。但根據現代科學家研究的結果,地球終歸會毀滅,而且根據佛法說,我們生活的大地(地球)總有一天會毀滅,既是世間有成、住、壞、空的四種變化。‘成’就是形成;‘住’就是它停留、保持一個時期;‘壞’就是慢慢毀壞;‘空’就是它會消失掉。世間的變化都有成、住、壞、空。世間的任何東西都有它形成的時候,形成過後會保持一定的相貌,過了一個時期,它慢慢地壞掉,最後消失得無影無蹤,稱為空。甚至於世間的物質,有生、住、異、滅的變化,‘生’既是它的形成;‘住’既是保持它的相貌一個時期;‘異’即是它一直在變化;‘滅’既是它消滅掉。比如說:你們現在看這塊白布,工人在紡織時,稱為‘生’;它保持相貌一個時期,稱為‘住’;但是它以後會慢慢變化,稱為‘異’;最後它會變壞,完全不見掉,稱為‘滅’。世間的物質是如此無常變化,我們的身體和生命都有生、老、病、死,這是大家都知道的,不必我多加解說。我們的心念,年年在生滅。我們所認識的這個世間(世界),世上的物質,我們的身體和生命,以及心念,沒有一物不是生滅變化的,故說無常。它們之所以無常,是因為屬於‘行’,都是造作而成的。比如說這個世界,使我們過去所造的業,今生顯現出來,所以世界是眾生的心所造的,大乘經典中說:‘萬法唯心造’既是此意。世間一切的法是我們的心所造,所以稱為造作。既然是心所造,那就是‘行’,它是生滅無常的。再說世間的種種物質、身體也是我們的心業所造成,所以一切都是無常。

佛陀教導我們一切無常,並非教我們在這世間看所有的萬物都無常,而是要我們明了無常的道理。根據佛法說無常有兩個道理:一者、三世遷流不住,既是今世、過去世、未來世,一直在那邊流轉,沒有停留,故無常。它是我們的業所造成的;二者、是無常的真正道理,既是諸法因緣生滅,所以無常。既是世間所有的一切事物,是它的結果,這個結果必然有它的前因,稱為因。這個因與種種外緣配合而形成果。比如說蘋果,它是由蘋果樹、水分、陽光和泥土等外緣配合而形成的。蘋果是一個結果,並不是原因,從原因到結果必然有變化,如果沒有變化,因還是因,果肯定不能生,所以我們現前的一切都是果。果要有因形成,因要形成果就要變化,因緣如此的連續,所以說無常。

佛陀經常在經中說:‘諸法因緣生,諸法因緣滅。’既是說有因緣會合,果報即生;因緣散壞,它就滅掉,所以說它無常。世間人都知道這個無常,但是還有很多無常是我們不知不覺的,那既是我們的心念,它的每一念都是無常。打個比喻:你們現在做在這裡聽我講話,聲音一念一念的過去,它也是無常的,這一類的無常與前面所講的無常就不一樣。既是世界、物質和生命的無常和心念的無常是不同的。故無常有二:一者、一期生滅無常;二者、剎那生滅無常。一期生滅無常是:一個東西在一個時限內有生、住、異、滅,它是無常的,但是這一期生滅中的‘住’時期很長,我們愚癡,以為它沒有變化,認為它是常的。比如杯子,今天你用它來沖茶,明天也用它,結果就認為今天的杯子和明天的是一樣的,它那裡是無常呢?實際上它有剎那生滅無常。如果你們問科學家杯子裡有何物?他們會說杯子裡面有原子,原子裡面又有很多電子,那些原子和電子一直不停的在震動,不就是無常嗎?但是凡夫不知道,之看到它的外表而已,就認為它是常的。事實上,世間任何東西,小至原子、核子,沒有一樣永遠保持著它的相貌,它們都在無常變化。甚至你們用杯子來裝熱水或冷水,溫度產生變化,它會膨脹或收縮,它也在發生變化,因為我們看不到,就認為它沒有變化,所以稱為住。一期生滅裡的‘住’使得我們產生誤解,以為它是常的。所以我們要了解到一期生滅中,還有剎那生滅,我們凡夫很難感覺到這個剎那生滅,因此我們會認為有些東西是常的。有科學研究的人就會知道物質的剎那生滅。除此之外,我們的身體和心念,它們都在剎那生滅。比如你認為今天的身體和明天的是一樣的,而實際上並非如此。今天你身體上的細胞跟你明天的已經是不同;今天你剃了胡子,明天摸一摸下巴,它又長出來了,所以我們的身體上的一切都在無常變化。那我們的心念呢?它也是無常變化。這個無常變化到底是否有永恆的個體存在呢?根據佛法說是沒有。既是說世上沒有永恆的東西,我們眾生愚癡執著,認為天、地是永恆的,所以我們說天長地久。根據佛法說,我們這個娑婆世界的天地也會成、住、壞、空,它最終會毀滅,所以也是無常。因為我們感受不到,所以就認為它‘常’。

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 根據佛法說,世間任何的東西有因必有果,所以因果的變化是無常的。以此看來,我們不必再看成、住、壞、空,只要知道任何東西出現在這個世間,它的因變成果就是無常,任何一樣東西必然有它的前因,它就是無常,所以說諸行無常。

二、諸法無我:

所謂‘法’就是東西有一定的相貌,保持一個時候,讓我們感受到它的存在,稱為法。‘諸法無我’告訴我們在世間的一切事物中,找不到一個‘我’的存在,所以佛說‘無我’。‘諸法無我’並不是說這個世間有一個‘我’,然後佛要你觀想‘無我’來破除之;而是說這個世間根本就是沒有‘我’,我們內心執著,根深蒂固的覺得有一個是‘我’,所以佛陀告訴我們‘我’是沒有的。那到底是否有?讓我們來看什麼叫做我?‘我’就是主宰之意。比如說,我要把手舉起,我能夠主宰將它舉起來,這叫做主宰;我的另一個意義就是它‘常’、‘一’,既是它一直存在,昨天的我是今天的我,今天的我也就是明天的我,它沒有改變,叫做‘常’;‘一’既是這個我是單獨一個,不可以有兩個。世間人認為‘我’是唯一的,所以它稱為‘常’、‘一’。我就是‘主宰’、‘常’和‘一’,它有不變的意思。一歲時的我是我,十歲的我還是我,甚至於老了還是那個我,所以它不變,這就是世間人對我的解說。此意義的‘我’是否存在?佛說沒有。你們相信嗎?我們聽聞佛法,經常說無我、無我,我們可以不必相信,最好去尋找,看它是否是真的‘無我’。如果你真的找不到,確定沒有,那你就是有真正‘無我’的知見,並不是相信而已。

(一)、身體是不是我?如果身體是我,那身體的哪一部分是我呢?你們找得到嗎?在手、在腳、還是在頭?都不是。沒手的人,講有我;沒腳的人,也說有我,所以我到底在身體的哪一部分呢?你在身體裡尋尋覓覓,覓覓尋尋,最終你會發現,並且非常肯定‘我’不再身體裡。既然不在身體裡,或許‘我’在外面吧?那是更不可能的。為什麼呢?因為身體外面的東西你沒辦法主宰。比如這個杯子在你身體外面、你做不了主,你不能要求它,所以並不是我。‘我’不在外面,也不在裡面,難道它是在身體的中間?有嗎?沒有。我們在身體裡面、外面,甚至於中間,都找不到,所以‘我’並不是這個身體,這個身體並不是我。

(二)、心是不是我?有人認為,既然這個身體不是我,那麼這個能想,能知的心就是‘我’吧!你們是否曾經這樣想過?有些人認為,我們的心修行,這個身體是假的,所以心假借身體來修行,這個心是真的,它才是‘我’。這是否正確呢?讓我們來看:心念可分為前念、後念和現前的念。前念的心已經滅了;比如說,剛才你們的心聽我所講的法,剛才的心已經滅掉了,所以‘我’並非前念。上面講的‘我’是不變的,既然它會滅,那肯定前念不是我;後念的心還沒生起,既然還沒生起,那肯定它不能主宰現在的念,所以我們的前念和後念都不是我。那麼應該是現在的念吧?

佛陀經常形容我們現在的心如瀑布,如流水,它一直念念不停留。我們的心如流水,它既生既滅,不能自主。打個比喻來說:當眼睛看到紅色的東西時,心就想起紅色;如果看到藍色的東西,它就想起藍色,由不得你!因為你心裡所想的東西時受到外境所影響,你被煩惱拖著,做不了主。比如人家罵你,你鬧起煩惱就回罵人,你絲毫做不了主。我們現在的心一剎那、一剎那第生滅,你做不了主。既然你做不了主,你就不是主宰,所以‘我’並不是現在的心。

(三)、身、心之外有個‘我’嗎?身體和心念都不是‘我’,那麼到底誰才是‘我’?我們在身體(物質活動)和心(精神活動)中找不到‘我’,或許有些人就以為在身、心之外有一個‘我’。這樣我是否有?它是誰呢?如果真的有這樣的‘我’,它不是精神、非物質、不是身體,那它是否有煩惱呢?我可以很肯定的告訴你,如果有如此這樣的‘我’,那它一定沒有煩惱。我們有種種的煩惱就是因為有身、心在活動,所以知道這個‘我’有很多煩惱,但是那個非心、非物、非身的‘我’,它是不可能有煩惱的。如果有一個沒有煩惱的我在身、心以外,那你就已經解脫了。但是你現在還沒有解脫,所以你不要妄想在身、心和物質以外,有另外一個‘我’,它在控制著我們的身、心。如果有的話,它也不是你。

在佛法中有兩種人執著有‘我’:一者、執著五蘊的身心裡面有一個‘我’;二者、執著五蘊的身心就是‘我’。剛才講過這兩種都不是‘我’,既身心不是‘我’;身心以外非身、非心的‘我’也沒有,所以‘我’不存在。從以上的推理來看,沒有一個超然物外的‘我’,也沒有在身內、身外的‘我’。

佛陀說眾生的身心是眾多因緣聚合的結果,既是我們過去有種種的業因緣,它們湊合形成我們現在的身心,所以它是一個聚合,以佛法來說,既是五蘊:色、受、想、行、識。色既是身體;受、想、行、識既是心。五蘊就是身和心,佛陀說它是種種因緣和合的結果,當中並沒有一個實體叫做‘我’,但是我們卻把此身心稱為‘我’。這並不是說有一個‘我’在身心裡面,也不是說這個身心有一個‘我’,是我們把它叫做‘我’,那既是‘假名我’。我們眾生給每樣東西名稱後,就認為它是實在的。但佛陀說不是,是假的,是一個名稱而已,‘假名我’亦復如是,在這名稱裡面,並沒有一個實體存在。但是我們凡夫將這假名我執著以為真,稱為‘我執’。我們現在應該明白,所謂‘我’原來是一種執著。‘執著’之意是什麼呢?我打個比喻:有人抽煙,慢慢的就染上煙瘾,對香煙執著了;如果我們一直教導一個人‘我’‘我’……;這個身體是我,這個心是我,那它就執著了,認為這個‘我’是實有,它就執著這個‘我’,稱為‘我執’。由於這個‘我執’,我們就生起種種的煩惱。‘我’原來是這樣來的,所以佛陀告訴我們‘諸法無我’。佛陀告訴我們沒有一個真實的‘我’,但是可以將五蘊稱為‘假名我’。佛陀也用這個‘我’,甚至於佛經的第一句話說‘如是我聞’,但是我們要清楚的確認它只是名稱,沒有一個實體,所以稱之為‘假名我’。

為了更深一層的認識‘諸法無我’,我們就得認識什麼是‘自性’。世間任何的東西,經常保持一定的相貌,讓我們知道它的存在,稱為‘法’。凡是我們所看、所聽或接觸到的東西,既是‘法’;我們要認識這些‘法’,就得給它一個名稱,過後,我們執著這些‘法’,認為它是真的,實有的。比如雨水:天上烏雲密布,下起雨來,你就認為這個世間有雨水。這雨水當中是否有一個實體存在?沒有。‘雨水’也只不過是水罷了。它是地上的水份被陽光照射,就變成水蒸氣;水蒸氣升天稱為雲;雲在空中飄來飄去,遇到冷空氣就凝結成水滴,水滴越集越多,越來越重,就從天上落下來,形成了雨水。因為這樣的作用,讓你感受到‘雨水’的存在。所以你給它名稱。在這名稱底下,你就以為有‘雨水’滴下來。在這世間是否真的有一個東西稱為雨水呢?完全沒有。那些水滴掉落到地上,就變成河水、溪水,最後變成你喝的水。我們執著世間的一切‘法’有完整的自體,它保持著一個形狀,你就認為它是真實的存在著,我執亦復如是。

‘我執’有兩種:一者、人我執;二者、法我執。‘人我執’既是執著世間有一個眾生為我,事實上五蘊身心以外並沒有東西,但我們認為有一個人--我;也既是執著身、心以外,不是身,不是心的我,稱為‘人我執’;此外,我們對‘法’也有執著,認為它有自性,比如說,我們執著天地之間有太陽、天空和地面,這就是所謂的‘法執’。而我們執著五蘊的身心(法)是實有法,故稱之為‘法我執’;‘我執’造成我們認為世間有我,故我不可得,本來沒有。我打個比喻:請問你家裡的豬叫做什麼名字?假設你家根本沒有養豬,那肯定它沒有名字,是嗎?所以你的心裡根本沒有這個我,但是你給它一個名稱叫做‘我’,在這個世間根本沒有這回事;我們的身心世界中根本沒有我,佛陀也告訴我們‘無我’,這是真實的道理。你們如果不信,盡管可以從身體、心念、身體心念以外去尋找,看它是否存在?結果你們是找不到的。找不到而你還認為有,那時我們的愚癡、執著,所以佛陀告訴我們‘諸法無我’,此是三法印中的第二個法印。

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  ‘諸行無常’和‘諸法無我’中的‘行’和‘法’之間的差別是:‘諸行’是指造作的法;‘諸法’是包括有造作和沒有造作的法。在此世間,法可分為‘有為法’和‘無為法’兩種。有為法是我們迷惑造作,它生滅無常,所以說有為造作的諸行無常。有為法無常,無為法(涅槃)不是常,也不是無常;在這涅槃的法中,並沒有我。諸法無我中的‘法’包括有為法和無為法,諸行無常只包括有為法。因為涅槃是沒有造作--無為法,它也是無我。諸法無常是不對的,諸行無常才對,因為有些是無常的,有些法(涅槃)不是常,也不是無常的,所以諸行無常不包括涅槃,如果說涅槃是無常,那就錯了。所以我們不能說諸法無常,我們必須說諸行無常。但是我們可以說諸法無我,既是肯定在一切有為法或無為法中都沒有我。但是不說諸行無我,諸行肯定無我,諸法也是無我。所以說諸法無我便包括了諸行無我,但是諸行無常,諸法未必無常。

三、涅槃寂靜:

涅槃是梵文(Nirvana)的音譯,翻譯成為中文稱為圓寂。‘圓’既是圓滿;‘寂’既是寂靜。我們通常會看到 文上寫某某出家人圓寂了,此意既是表示某某出家人涅槃了,這是錯誤的,是一般人誤用的,是一般人誤用了這個詞語。‘圓寂’的意義是滅生死、滅煩惱而達到解脫無為的境界,既是不生不滅。‘滅生死’是眾生不用在三界六道中生死輪回,了生脫死了,稱為滅生死;‘滅煩惱’是凡夫有種種煩惱,如果覺悟,把全部的煩惱都放下,既稱為滅煩惱,涅槃又稱為解脫,就是解脫生死與煩惱。那麼‘解脫’是怎麼一回事那?打一個比喻:你們被關在監牢裡面,今天被釋放,重見天日,得到自由,得到解脫,解脫有自由的意義。解脫是針對生死與煩惱來講,佛陀說我們眾生被煩惱所束縛,所以要從煩惱中解脫出來,得到自由。煩惱是我們心中的監牢,把我們的心層層的捆綁住,給予我們種種痛苦。解脫煩惱,並沒得到一物,反而是把心中的貪嗔癡及見解所執著的渣滓皆丟光。如果追求解脫者想‘得到’解脫,那就是錯了,因為解脫是‘什麼都得不到’,心中無所得才叫做解脫,只要你得到一物,就沒辦法解脫,因為解脫只是把一切的煩惱放下罷了。證悟涅槃者真正見到不生不滅的諸法真相(涅槃)。我們凡夫在這世間所見到、所知道的一切都在無常的生滅(諸行無常),對不生不滅的諸法真相不知不覺;修行者解脫生死證悟涅槃時,他見到萬法原來是不生不滅的,此是諸法的真相。佛經中常說:‘證悟涅槃的聖者看到一切都是不生不滅。’

涅槃到底是怎麼一回事?我們經常會誤解涅槃是一種境界,很多人以為我現在在生死煩惱的此岸,某某人證悟涅槃就是進入涅槃的境界,事實上涅槃並不是進入一種境界。為什麼這麼將呢?我們來看因果,有因必有果,如果那個因是無常的,期所形成的果必然也是無常。如果涅槃是一種境界,能進入那種境界,必然能夠出,有進、有出,就是有生滅,那麼它必然是無常的。所以涅槃並不是一種境界可進、可出;涅槃也不是可以得到一物,更沒有證悟到涅槃的人,《金剛經》上說了:‘菩薩應滅度一切眾生,滅度一切眾生已,實無眾生得滅度者。’其義是:實際上並沒有眾生進入涅槃,沒有證悟涅槃的人。因為諸法的真相是不生不滅,裡面找不到一個‘我’。諸法無我,又是不生不滅,所以沒有人進入涅槃。覺悟者證悟涅槃時,並不是感受到‘我’證悟到涅槃,因為當有‘我’的概念生起時,它就生起凡夫見了,所以涅槃者很肯定,也不覺得有‘我’證悟涅槃。在這世間裡,凡夫一直執著又‘我’,認為‘我’這個眾生坐在大悲殿裡聽法,當你證悟涅槃,就很清楚的知道沒有我坐在大悲殿裡。者是很難想像的,但是實際上就是如此。因為剛才我們是用一念一念生滅的心,正忙著在身體內、心念中、身體外、不是身體不是心以外尋找‘我’。這樣,我們的心就一念一念的在生滅,這些生滅的心都找不到我。那麼,當修行者證悟諸法不生不滅時,它知道這個生滅的心都是不生不滅時,那個我去了那裡呢?根本沒這回事,好像剛才我問那位居士,他真的見到它家裡的豬沒有豬,也不叫做什麼名字;同樣的,真正見到涅槃者,他就知道根本沒有‘我’這回事,也沒有想起有沒有我進入涅槃,所以證悟涅槃是沒有人證悟涅槃。經中說沒有中生滅度,既是說沒有眾生進入涅槃。覺悟就是無人,也無我在輪回。覺悟者真正覺悟到沒有人,也沒有我,所以沒有證悟涅槃者。這樣的覺悟者,他內心歸於平靜無生、清涼自在、無為、離一切妄想。為什麼呢?那是因為他離一切‘妄想’。‘妄想’就是眾生種種的心念,根據佛法說我們眾生從出世到現在都在妄想中,這些妄想告訴我們世間種種的事情。比如剛才所講的‘雨水’,你認為天上有雨水落下,這就是妄想,實際上只不過是某種因緣形成‘水’從天上掉下來,並沒有雨水,雨水只不過是一個名稱罷了;進一步說‘水’也是一個名稱。我們在名稱裡面生起種種妄想,所以當一個人沒有種種妄想之後,就不會認為有雨水掉下來,那時候他內心歸於平靜,稱為寂靜,所以涅槃是離一切妄想。一切妄想都包括在語言當中,凡夫執著語言,依據種種名稱,分別種種事物,是我們墜入種種語言、事物當中。因為涅槃是離開妄想,不在語言范圍裡面,所以涅槃不可以用語言來闡釋。《法華經》上說:‘諸法寂滅相,不可義言宣。’既是此意。

雖然沒有證悟涅槃的人,但是凡夫的我們還是要依賴語言來了解它,結果佛陀慈悲,巧妙的運用語言來告訴我們,有所謂證悟涅槃的聖者,他們是:

佛陀--證悟無上正等正覺得覺者。

菩薩--證悟到無生法忍、無住涅槃的聖者。

辟支佛--證悟涅槃的聖者。

佛陀運用語言宣說這些值得我們學習的聖者,但是學佛者千萬不要執著有阿羅漢進入涅槃,因為阿羅漢沒有說他進入涅槃,而是凡夫認為有‘人’進入涅槃。我在舉一個例子:天上的雨水滴下來,剛好滴在一朵花上,這跟你用澆花器澆花是一樣的,而你卻認為是‘雨水’滴在花上;進入涅槃只不過是諸法的因緣已經散離了,他進入涅槃,但是沒有任何‘東西’進入涅槃;既是說一個人的生死因緣已經沒有了,我們說他進入涅槃,但是並沒有‘人’進入涅槃。

我們學佛者,或時在座各位總會有一些疑問,那就是諸佛、菩薩、阿羅漢死後何去何從?佛陀去了哪裡?現在在何處?釋迦牟尼佛為什麼沒來救度我們?佛陀說這些疑問是迷者的無明妄想,對事物如實知見的證悟者來說,在他們的智慧中並沒有此煩惱。凡夫有無明妄想,認為有‘我’,有‘我’就有‘他’,那他是誰?他就是佛陀,所以我們要找佛陀去了哪裡?如果沒有‘我’,沒有‘他’,有誰去了哪裡?所以我們不可以說證悟涅槃的佛、菩薩,他們現在在哪裡?根本沒有這回事。打一個比喻:比如我把一朵花放在眼鏡上,叫做‘眼鏡花’。因為我們凡夫把在湖裡的水叫做‘湖水’;在海裡的水叫做‘海水’;在河裡的水叫做‘河水’,所以這朵花在我的眼鏡上,我把他叫做‘眼鏡花’。我把花從眼鏡上拿下,你就認為‘眼鏡花’不見了。但是當我們認真、理智的想一想,並沒有這回事,只不過我們凡夫執著名稱裡面有一實體,就有東西來,就有東西去,眼鏡花亦復如是。如果你認為有眼鏡花,那就是執著眼鏡花這個名稱,而生起妄想。因為這些妄想,所以我們就生起佛陀入涅槃後去了哪裡的疑問,證悟涅槃者離一切妄想,就沒有這些問題了。

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 我們凡夫沒有辦法知道涅槃的境界,唯有智者內證,不可以凡夫的戲論來了解。佛陀把凡夫的妄想稱為戲論,我們不可以此來分別、了解涅槃,以及證悟涅槃者何去何從。生死來去是眾生無明的妄想,這是我們凡夫迷惑之所見,把一切看成是實在。比如剛才我講的眼鏡花就是這樣產生的。因為我們執著種種妄想而迷惑,見到有生、有死、有眾生、有我,認為實在有而生起執著,就看到生、滅。實際上一切法本來不生不滅,所以涅槃並不是生、滅幻相以外,還有個不生不滅的境界。既是說:我們往往誤會在生、滅中沒有涅槃,而在生、滅以外可以得到涅槃,這是不對的。因為我們妄想執著有生、滅,而看到生、滅之相,實際上在生滅當中本來是不生不滅的,所以三法印的第三個法印是涅槃寂靜,它是指萬法本來就是不生不滅,但是凡夫不知不覺,大慈大悲的佛陀卻為愚昧、執著的我們開示诠釋。

四、總結:

佛法有世間法與出世間法,如果有人演說佛法,其佛法中包含這三個真理,那麼,這些佛法就是屬於出世間法,稱為究竟、了義法。既是說他所演說的佛法已經徹底地講到究竟處了;如果不符合這三法印,那麼,這些佛法只是屬於世間法的范圍而已。如果徹底、清楚地闡釋佛法的話,那必定具足這三法印。比如有人說一切都無常,那是講錯了,因為諸行無常不是一切無常。如果一切都無常,那豈不是佛無常,涅槃也無常嗎?所以我們用此三法印來分辨佛法是否究竟,是否了義。

有些佛法並不包含三法印,比如:佛陀告訴我們在生死輪回中,如要離苦,就要行善,行善能使修行者升天,這只是佛法中的善法,屬於世間法,它並不在三法印的范圍。這些佛法不究竟,它只能使我們升天,不能朝向解脫,所以三法印是用來印證佛法是否究竟不究竟的。

學會這三法印,以後有人問你佛教講演些什麼道理?你就可以很肯定的告訴他,究竟佛法都離不開這三法印,它是宇宙的真理,我們凡夫對它不知不覺,偉大的佛陀就為我們闡釋。三法印並非屬於佛陀、佛教、或是任何宗教,但是發現此真理的人是釋迦牟尼佛,從佛陀的口中講演出來,所以稱它為佛法。佛法亦是一個名稱,就如‘眼鏡花’一樣,我們不要被這個名稱所束縛,不論何人講出的道理符合真理,它就是真理,不一定由佛說,真理任何人都可以演說,所以我們聽聞佛法時,要依法不依人。既使是殺人魔說三法印,只要說對;不是因為他是殺人魔,就認為他演說的三法印是錯的。因為真理就是真理,絕不因為是誰講演就是對或錯,所以我們要確認、辨別佛法真理的中心--三法印。




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