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(轉載)人間天, 第二部分:小地獄(眷屬地獄), 果卿居士,兩個真實案例,佛教中的動物, 傳印法師



(轉載)人間天, 第二部分:小地獄(眷屬地獄), 果卿居士,兩個真實案例,佛教中的動物, 傳印法師

[隱藏]
人間天:地藏菩薩救度的眾生為何還會墮落?




讀《地藏經》常常替地藏菩薩無奈,這眾生來來回回,救完轉身又下來了,可是地藏菩薩沒怨言還是這樣救著,為什麼眾生不抓住就出輪回去?
1.傳統出輪回模式
這個原因各位一定要知道:如果按傳統模式,一個眾生能出輪回,最起碼要獲得果證,也就是要證得修行的果位,這是六道眾生都必然面臨的,不管是哪尊佛菩薩救度的眾生,如果這個眾生不能獲得果證,就一點保障都沒有,還會沒完沒了的輪回,參與輪回,造作輪回的業因。這樣的眾生繼續掉地獄裡,也是情理之中。
可是幫助一個眾生獲得果證,這可不容易了,如果他自己不跟隨,如果他的業力習氣糾纏,使他不能深入修行,那麼他離證果出輪回就是十萬八千裡。《地藏經》給出了一個即不需要修行獲得果證,又可以不落惡道的方法,就是:承蒙知識勸言,以後對路人也要宣說,不要進入這條路,進去了就是個死,沒好結果的!如果我們能秉承這樣的事情堅持做下去,雖然沒有獲得果證,也可以保障不落惡道,乃至最後得出輪回,可是這就需要我們最起碼一生奉行了。
一生對很多人而言還太長,還有點摸不到邊際,看不到盡頭的感覺,所以也沒辦法承諾一生都堅持。就算某人信誓旦旦的說一生奉行,我也不會信的;雖然我傻,但是我還沒傻到能信這話的份上。
2.出輪回全新模式
淨土法門的出現令這一切都有了全新的狀態,有了全新的注解和解決方案。按傳統模式救度一個眾生需要非常辛苦長久的付出,如經裡兩位童子偈言:就算為搭救一個眾生,千萬劫的輪回也是值得的!因為眾生不跟隨,外力再好也是沒辦法的;可是現在淨土法門出現了,跟隨的難度陡然降低,幾乎沒有門檻一般。相比之下,淨土法門的門檻就是:你能遇到然後肯發願念佛!這就完畢了,你的往生願和阿彌陀佛的接引願二願彌合,往生之事就妥妥的了。而傳統模式幫助一個眾生到證果,這中間需要付出的努力和需要的資助及幫助,那就不是一個小事情了。
想讓眾生徹底的獲得利益,獲得真實的究竟利益,淨土法門的出現,完全給出了答案和方法。只是極樂的出現對這個虛空法界而言還太新,眾生幾乎都沒聽過,所以跟隨發願念佛這事就算再簡單,沒聽過自然也就不會用了。
我們學佛了,出生在中國這片區域,並且能聽聞淨土法門,這大乘淨土往生一路就必須了知,不然那就虧本了。如何往生?如何幫助眾生往生?如何在落實自己往生保障的過程中體現大乘?這對其他法門來說依然門檻高高,可對淨土法門而言,還是毫無門檻毫無壓力。
一如《地藏經》裡提到的那個方法,你就如此去說,不要再進這條惡路了,能堅持就能不落惡道,多簡單?可是如果我們能堅持去做《普門超度》,想一想這又是在做什麼啊?我們不只是讓人止於惡路,免受諸毒,不遭其害;更是指出希望和方向,給出光明和最真實的幫助。
3.發願念佛獲佛接引
眾生於此淨土法門得出輪回與否,這是阿彌陀佛的願力如此,如果有眾生發願往生極樂,並且稱念阿彌陀佛聖號十念,佛陀不能接引他,那麼這是阿彌陀佛說大話,他不應該成佛,更不應該成佛十劫;如果阿彌陀佛不能接引,這說明釋迦牟尼佛說妄語,連帶著十方諸佛都在妄語,這個情況可能嗎?
我們為什麼對淨土法門、對《普門超度》沒有信心啊?因為經文讀得不明白。
如果眾生可以憑借發願念佛就獲得佛陀的接引,那麼我們是否也同樣可以獲得?
至於阿彌陀佛前來接引了,我們是否能捨棄一切隨佛往生去?
佛肯定會來,去不去關鍵還是在各位手裡,你是否真想去?
你的願是否真實、是否懇切?
不想出輪回,那是苦沒吃夠;不想往生極樂,那是因為根本就沒明白極樂的好處。
摘自人間天新浪博客


[ 本帖最後由 公園加加速裙 於 2024-5-5 03:42 PM 編輯 ]

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第二部分:小地獄(眷屬地獄)



造作中、下品罪業的眾生,死後會墮入小地獄。 小地獄,又稱為眷屬地獄。在八熱地獄中的每一個地獄四周,都分布著十六個小地獄,名號分別為:黑雲沙地獄、糞尿泥地獄、五叉地獄、饑餓地獄、燋渴地獄、膿血地獄、一銅釜地獄、多銅釜地獄、疊硙地獄、斛量地獄、雞地獄、灰河地獄、斫截地獄、劍葉地獄、狐狼地獄、寒冰地獄。
一,黑雲沙地獄
地獄眾生在大地獄中受苦完畢,解脫出來以後,東奔西走,看見屋捨、宅院,眾生尋找容身之地,這時,因為眾生以往的罪業,立即墮入黑雲沙地獄中。
這個黑雲沙地獄縱廣五百由旬。眾生墮入此地獄後,這個地獄的虛空中,起大黑雲,下諸飛沙雨,火焰非常地熾熱,這雨下在地獄眾生身上,燒毀了地獄眾生的皮、肉、筋、骨、髓,放出濃煙和火焰。地獄眾生受極大的苦楚。但是因為眾生的苦報沒有消盡,所以眾生在這個地獄中求死不能。
二,糞尿泥地獄(熱糞屎泥地獄)
地獄眾生在黑雲沙地獄中受苦經無量時,從黑雲沙地獄中出來,東奔西走,尋找房屋,尋找宅院,尋求救護。在尋找的時候,又墮入糞尿泥地獄中。
這個地獄縱廣也是五百由旬。眾生墮入這個地獄之後,發現自己浸泡在糞泥中,糞泥沸騰,冒出濃煙和火焰,燒毀眾生的手、足、耳、鼻、頭、目、身體。一時燋燃。因為眾生往昔所造的惡業沒有滅盡,所以眾生不得出離這個地獄。
在糞尿泥地獄中,有一種叫做“針口”的鐵蟲。這種鐵蟲在糞泥中鑽眾生,一切身分,都能穿破。“針口”先鑽破眾生的皮,再鑽眾生的肉,然後又鑽眾生的筋,筋鑽破之後,又鑽眾生的骨,骨鑽破後,“針口”就住在眾生的骨髓裡,食用眾生的一切精髓,讓眾生的全身受劇烈的痛苦。
三,五叉地獄
地獄眾生在糞尿泥地獄中受苦完畢後,又東奔西走,尋找屋捨,尋找宅院,尋找容身之地。但因往昔的惡業,立即墮入五叉地獄中。
此五叉地獄縱廣也是五百由旬。地獄眾生進入五叉地獄後,獄卒執取眾生,將其高舉,(打—丁+僕)之。獄卒將眾生放置在紅通通的燒鐵大地上,濃煙和火焰冒了出來。眾生在地獄中,悶絕仰臥。獄卒用兩個熱鐵釘,釘住眾生的兩個腳,猛烈的火焰燃燒起來。又用兩個熱鐵釘,釘住眾生的兩個手,猛烈的火焰也在臍輪中燃燒起來。每釘一個熱鐵釘,火焰就轉猛烈。獄卒又用五叉,磔眾生的五體。眾生受盡了苦毒。
四,饑餓地獄
地獄眾生在五叉地獄中受苦完畢後,走來走去,求救護,求房屋,求安身之地,遂墮入饑餓地獄。
此饑餓地獄縱廣也是五百由旬。眾生進入此地獄之後,獄卒遙望到眾生走過來,就問道:“你們今日來到這裡,有什麼想要的?”地獄眾生回答道:“我們很饑餓。”獄卒聽後,立即執取眾生,(撲—卜+僕)置在燒鐵大地上,爾時地獄眾生,悶絕仰面臥在熱鐵地上。獄卒便用鐵鉗,扒開眾生的口,取熱鐵丸,放入眾生的口中。一時間,眾生的唇口開始燃燒。燒完嘴唇,又燒眾生的舌頭。燒完舌頭,又燒眾生的腭。燒完腭,又燒眾生的咽。燒完咽,又燒眾生的心。燒完心,又燒眾生的胸。燒完胸,又燒眾生的腸。燒完腸,又燒眾生的胃。燒完胃,鐵丸經過眾生的小腸,從下部出來。鐵丸仍然很猛熱,赤紅如初。地獄眾生在此地獄中受盡了苦毒。
五,燋渴地獄
地獄苦難眾生在饑餓地獄受刑完畢之後,東奔西走,尋求救護,尋求房屋,尋求安身之地,遂墮入燋渴地獄。
這個燋渴地獄縱廣也是五百由旬。這時,閻羅獄卒遙望地獄眾生從外走進來,就問眾生:“你們今日來到這裡,有什麼想要的?”地獄眾生回答:“我們今天特別渴。”獄卒聽後,立即執取地獄眾生,將眾生放置在燒鐵大地上。在猛火中,眾生仰臥悶絕。獄卒便用鐵鉗磔開眾生的口,將熔化的銅汁灌入眾生的口中。眾生的唇口立即燋爛。唇口燋爛,又燒眾生的舌。亦復如是,燒腭,燒喉,燒心,燒胸,燒腸,燒胃,直過小腸,銅汁從眾生的下部流出。眾生在此燋渴地獄中受苦無量。
六,膿血地獄
地獄眾生在燋渴地獄中受苦完畢後,東西奔走,尋求救護,尋求房捨,尋找安身之地,遂墮入膿血地獄中。
此膿血地獄縱廣也是五百由旬。膿血遍滿整個地獄,深至眾生的咽喉,而且,膿血沸騰。地獄眾生,進入膿血中後,東南西北,到處奔走。眾生奔走之時,燒手燒腳,燒耳燒鼻,手、足、耳、鼻全部燒毀。眾生的所有支節,全部燃燒。地獄眾生苦毒無量。
在膿血地獄中,有一種叫做“最猛勝”的蟲子,惱害這個地獄中的受苦眾生。這種蟲子從眾生身外進入。先破壞眾生的皮。皮破壞後,再破壞眾生的肉。肉破壞後,又破壞眾生的筋。筋破壞後,又破壞眾生的骨。骨破壞後,又拔出眾生的髓,然後將髓吃掉。眾生在此膿血地獄受苦無量。
膿血地獄中的所有苦難眾生被饑渴逼急,時不時會用手掬取沸騰的膿血,放入口中。放入口中之後,眾生唇口燃燒起來。燒唇口時,立即燒眾生的腭。燒腭的時候,又燒毀了眾生的喉。如是燒胸、燒心、燒腸、燒胃,燒完胃之後,膿血經過小腸,從眾生的下體流出。地獄苦難眾生在此膿血地獄中受苦無量。
七,一銅釜地獄
地獄眾生在膿血地獄中受苦完畢之後,東奔西走,求救護,求屋捨,求安身之地,遂墮入一銅釜地獄。
此一銅釜地獄縱廣亦是五百由旬。地獄眾生進入此地獄之後,閻羅獄卒立即前來捉取,並且將眾生擲入銅釜內。眾生都是頭部朝下,兩腳向上。諸多地獄眾生在湯中時,地獄的猛火將湯煎至沸騰。眾生隨著沸騰的湯水浮上來時,也是煎、煮。眾生隨著沸騰的湯水沉入釜底時,也是煎、煮。眾生隨著沸騰的湯水在銅釜中央時,也是煎、煮。眾生交橫往來,隨著沸騰的湯水轉動時,也是煎、煮。就像世間煮小豆大豆豌豆,將豆放入釜中,釜中裝滿水,銅釜的下面生起大火,直到湧沸,湯和豆融為一體,豆浮向上的時候,也是煎、煮。豆沉入釜底的時候,也是煎、煮。豆在銅釜中間的時候,也是煎、煮。豆交橫游動時,也是煎、煮一個樣。地獄眾生在此一銅釜地獄中受苦無量。
八,多銅釜地獄
諸多地獄眾生在一銅釜地獄中受刑完畢之後,東奔西走,求救護,求房屋,求安身之地,遂墮入多銅釜地獄中。
此多銅釜地獄縱廣也是五百由旬。眾生墮入多銅釜地獄後,獄卒立即前來捉取眾生,眾生頭部向下,雙腳向上,被擲入銅釜中。地獄裡的烈火,熾燃煎逼著眾生。眾生隨著沸騰的湯水浮上水面時,也是煎,也是煮。眾生隨著沸騰的湯水沉入釜底時,也是煎,也是煮。眾生在湯水中央時,也是煎,也是煮。縱橫掩覆。就像世間煮豆,用火將水煎至沸騰,豆子隨著沸水浮上水面,亦是煎,亦是煮。
在此多銅釜地獄中,諸多地獄眾生又被獄卒用其鐵爪從銅釜中漉取出來,從一個銅釜到另一個銅釜,挨個煎煮。從這個銅釜出來,又進入另一個銅釜的時候,眾生的膿血、皮肉縱橫流散,只剩下骸骨。眾生在這個多銅釜地獄中受苦無量。

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九,疊硙地獄(鐵硙地獄)
地獄眾生在多銅釜地獄中受苦完畢後,東西奔走,尋救護,尋房捨,尋找安身之地,遂墮落疊硙地獄。
此疊硙地獄縱廣也是五百由旬。眾生墮入疊硙地獄之後,閻羅獄卒立即前來捉取眾生,將眾生放置在發出熾燃猛火的鐵砧之上。這時眾生,悶絕仰面臥在鐵砧上。爾時,獄卒取大石,從上面壓眾生,壓了再壓 。而後又用大石研磨眾生,研磨了一遍又一遍,眾生被研磨成碎末。成碎末後,又用大石繼續研磨,直到眾生被研磨成細末。而後,閻羅獄卒取細末,又研磨了一遍又一遍,於是,眾生被磨成末中之末,最微細末。爾時,眾生的身體,膏、血、腦髓在一邊橫流,微細骨末,仍然存在。地獄眾生在此疊硙地獄中受苦無量。
十,斛量地獄
地獄眾生在疊硙地獄中受苦完畢之後,東西奔走,求救護,求屋宇,尋找棲身之處,遂墮入斛量地獄。
這個斛量地獄縱廣五百由旬。眾生進入斛量地獄後,獄卒執取眾生,交付給眾生一個鐵斛,勒令其測量地獄的火焰。這個斛猛熱,發出光焰。當眾生測量地獄的火焰時,燒了手,燒了腳,燒了耳,燒了鼻,燒了眾生的支節,乃至燒了眾生的全部身體。地獄眾生在此斛量地獄受無量苦。
十一,雞地獄
地獄眾生在斛量地獄中受刑完畢後,東西奔走,求救護、房屋和安身之處,遂墮落入雞地獄。
這雞地獄縱廣亦是五百由旬。在此地獄中,有諸多的雞,遍滿整個地獄。雞的身體直到膝胫都很猛熱,發出明亮的光焰。諸多地獄眾生,處在雞與雞之間,眾多的雞東奔西跑,雞的雙腳蹈著熾熱的火焰。眾生向四方瞭望,無處可依。大猛火燃燒起來,燒手、燒腳、燒耳、燒鼻,又燒諸支節。地獄眾生此時受極大的痛苦。
十二,灰河地獄
地獄苦難眾生在雞地獄中受苦完畢後,東奔西走,尋救護、房屋及棲身之所,遂墮入灰河地獄。
此灰河地獄縱廣亦是五百由旬。這個地獄中有一條大河,名叫“灰河”,波浪騰湧,水聲震天,灰水沸騰。地獄眾生進入灰河,隨著水流出沒。灰河之底,都是鐵刺,鐵刺非常鋒利,就像剛磨過一樣。在灰河的兩岸,又有刀林,陰森、稠密,非常可怕。刀林裡,有諸多凶狗。狗的外形煙黑,皮毛非常骯髒。岸上又有諸多獄卒,看守此灰河地獄。灰河兩岸又生長著無量奢摩羅樹,樹上有很多刺,並且刺都很長,又很鋒利。爾時,諸多地獄眾生入了灰河,想要游到對岸去。就在這個時候,眾生被大波浪所吞沒,遂沉入河底,立即被河底的所有鐵刺刺傷了身體,全身都是傷口,不得移動。眾生在灰河中受大苦楚。很長一段時間之後,眾生才浮出水面,從沸灰河游至對岸。上岸後,眾生又進入了刀林。刀林非常寬闊,枝、莖十分稠密。眾生在刀林間走動,刀林割了手,割了腳,割了耳,割了鼻,割了肢,割了關節,遍割了身體,無處不破。爾時眾生,受荼毒苦。
這時,在灰河兩岸,諸多閻羅獄卒,見到地獄眾生,發問:“你們今日想要得到什麼東西?”眾生同聲回答:“我們很饑餓,我們很饑餓。”這時,獄卒捉住眾生,放置在地上。這大地非常猛熱,發出明亮的光焰。地獄眾生被放在地上,悶絕仰臥。獄卒用鐵鉗掰開眾生的口,將熱鐵丸放入眾生的口中,眾生的唇口立即燋破,鐵丸從咽喉滾下去,直至小腸,通過無礙。爾時,眾生受極大的苦楚。
在灰河兩岸之上,有諸多凶狗,狗身煙黑,骯髒得讓人感到害怕。狗發出大惡聲,吃地獄眾生的身體、支節、所有肌肉,段段啃食,沒有剩余。眾生在這灰河地獄中,受大苦楚。
在灰河地獄中,諸多地獄苦難眾生,既被沸熱的灰河所逼迫,又受困於鋒利鐵刺刀刃稠林、諸多獄卒、煙黑垢污惡狗之類。種種危急,眾生無處藏身,乃至於爬上奢摩羅樹。這種樹的枝、莖全是鐵刺,非常鋒利,就像新磨的。眾生的頭都向下,劖刺眾生的身體。眾生欲下樹的時候,又被鐵刺刺傷,眾生的頭則向上。地獄苦難眾生在奢摩羅樹上時,有一種鳥,名叫鐵(此/束)。眾多鐵(此/束)飛到奢摩羅樹上,啄食眾生。先啄眾生的頭,將眾生的頂骨啄破,再吃眾生的腦。眾生爾時受極大的苦楚,不堪忍受,遂又墮入沸騰的灰河中。之後,眾生又被大波浪所吞沒,直到河底,又被鐵刺所劖刺。眾生既被鐵刺刺傷,全身都是鐵刺,不能回去,又到河底鐵刺之中,眾生受極重的苦難,不能忍受,困苦多時,遂用極大的力氣游上灰河的水面,後又渡過灰河,游到岸邊。眾生上岸之後,又走進了刀林。進刀林後,又被刀刃割破身體,割手,割腳,乃至於割掉所有的支節。眾生承受諸多的痛苦。
眾生在灰河岸邊。諸多閻羅獄卒,見到地獄眾生從河岸走過來,就上前問道:“你們今日為何從遠方過來?想要得到什麼物品?”眾生個個都回答:“我等非常干渴。” 此時,獄卒立即捉取眾生,放置在熾燃的燒鐵大地上。獄卒推令眾生仰臥。仰臥時,眾生身上燃起猛火。獄卒便用鐵鉗張開眾生的口,灌入熔化的銅汁。一時間,眾生飲用銅汁,燒毀了眾生的唇口乃至小腸。而後,銅汁從眾生的下體流出。眾生在此灰河地獄中受無量的苦難。
十三,斫截地獄
眾生在灰河地獄中受苦完畢之後,東西奔走,尋求救護之處。遂墮入斫截地獄中。這個斫截地獄縱廣也是五百由旬。
眾生進入這個地獄後,諸多獄卒立即捉取眾生,放置在熾熱的燒鐵大地上,乃至於推令眾生仰臥於地。而後,獄卒手執熾熱的燃燒著火焰的大鐵呋,斫地獄罪苦眾生。斫手,斫腳,斫耳,斫鼻,斫肢,斫節,直至全身都被斫。地獄眾生受極重苦。
十四,劍葉地獄
眾生在斫截地獄中受苦完畢後,東奔西走,尋求歸依的處所,乃至求房屋宅院,求安身之處,遂墮入劍葉地獄。此劍葉地獄縱廣也是五百由旬。
眾生墮入此劍葉地獄後,因其在世時所作惡業帶來的業力的緣故,忽然有風襲來,吹拂諸多鐵葉,鐵葉如同利劍,從上面落下來。此諸多鐵葉割截眾生身體的所有部位,截手,截腳,截耳,截鼻,截肢,截節。爾時,地獄眾生受極大的苦楚。
在劍葉地獄中,眾生因為前世惡業帶來的果報,有一種鐵(此/束)鳥。諸多鐵(此/束)鳥飛過來,停在眾生的兩膊上。這種鳥的雙足踩踏眾生的雙膊,翅膀遮覆眾生的頭部,便用鐵(此/束),啄眾生。眾生的兩個眼睛被此鐵(此/束)鳥銜去,爾時地獄眾生受無量的苦惱。
十五,狐狼地獄
眾生在劍葉地獄中受苦完畢後,東西奔走,求歸依,求房捨,遂墮入狐狼地獄。此狐狼地獄縱廣亦是五百由旬。
眾生墮入此狐狼地獄之後,因眾生往昔惡業的緣故,地獄中出現狐狼,狐狼非常凶猛、熾熱,發出非常可怕的吼叫聲。狐狼撲向罪苦眾生,啃食眾生的身體。眾生身上所有的肌肉都被狐狼用腳踩踏,眾生的筋、脈都被眾狐狼用嘴抽,而後被狐狼分而食之。爾時眾生受苦無量。
十六,寒冰地獄
眾生在狐狼地獄受苦完畢之後,東奔西走,求歸依,求救護,求房屋,遂墮入寒冰地獄。這個寒冰地獄縱廣也是五百由旬。
眾生進入寒冰地獄之後,因為惡業力,忽然有冷風從四面吹來。吹大寒風,非常粗澀。此大寒風吹拂眾生的身體。寒風所吹之處,眾生的皮被吹裂。皮被吹裂後,吹破眾生的肉。肉被吹破後,又吹破眾生的筋。筋被吹破之後,又吹破眾生的骨。骨被吹破後,又吹破眾生的髓。此時眾生受苦無量,無法忍受。




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果卿居士:不信佛教誹謗佛法的果報



獄卒羅剎。手捉鐵叉。逆刺其眼。銅狗嚙心。悶絕而死。死已復生。見南門開。如前不異。如是西門北門。亦皆如此。如此時間。經歷半劫。阿鼻獄死。復生寒冰獄中。寒冰獄死。生黑暗處。八千萬歲。目無所見。受大蟲身。宛轉腹行。諸情暗塞。無所解知。百千狐狼。牽掣食之。命終之後。生畜生中。五千萬歲。受鳥獸形。如是罪畢。還生人中。聾盲音啞。疥癞癰疽。貧窮下賤。一切諸衰。以自莊嚴。受此賤形。經五百身。後復還生餓鬼道中。餓鬼道中。遇善知識。諸大菩薩。呵責其言。汝於前身無量世時。作無限罪。誹謗不信。墮阿鼻獄。受諸苦惱。不可具說。汝今應當發慈悲心。時諸餓鬼。聞是語已。稱南無佛。承佛恩力。尋即命終。生四天處。生彼天已。悔過自責。發菩提心。諸佛心光。不捨是等。攝受是輩。慈哀是等。如羅睺羅。教避地獄。如愛眼目。佛告大王。欲知佛心。光明所照。常照如此。無間無救。諸苦眾生。佛心所緣。常緣此等。極惡眾生。以佛心力。自莊嚴故。過算數劫。令彼惡人。發菩提心。
   ----《梁皇寶忏》

佛在這一段教誨中,講述了不信佛教甚至誹謗佛法的人,造下無量眾罪,死後的果報,真是觸目驚心。而佛菩薩大慈大悲,始終關懷惡道的眾生,用種種的方便包括嚴厲的批評來拯救這些墮落的眾生。
我們要知道,佛菩薩教化人不見得只有軟言愛語,對於一些剛強難化的眾生,有時候也現金剛怒目相。《大般涅槃經?梵行品》中記載了這樣一個故事:佛的前生曾是一個國王,他在行菩薩道時,殺了國內不少誹謗佛法的外道婆羅門,迦葉菩薩對這件事有些不理解,就來問佛,佛菩薩不是把一切眾生都視作自己的孩子一樣嗎?怎麼會殺了他們呢?佛解釋說,佛恰恰是救了這些外道婆羅門,給了這些外道婆羅門十劫的壽命,為什麼這麼說呢?這些婆羅門命終之後就生到阿鼻地獄中,他們就會思考三個問題:我從何處而來?即刻自知從人道中來;我現在這是生到了哪裡?即刻自知是阿鼻獄;我為什麼會到阿鼻獄?即刻自知是因為誹謗方等大乘經典的因緣,被國王所殺而來生到阿鼻獄。想明白了這幾件事,他們馬上就對大乘方等經典生起了信敬心,立即命終,往生到了甘露鼓如來世界,在那裡壽命長達十劫。因此,佛在這裡是布施給了這些婆羅門十劫壽命。
明白了這些道理,我們就會知道,對於法輪功之類打著佛法旗號敗壞佛教、反對政府的邪教,國家采取斷然措施制止他們進一步危害社會、誤導眾生是完全正確的。

-----摘自果卿居士《漫談慈悲梁皇寶忏》

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2024-5-5 03:32 PM

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行善積德改變風水及命運的兩個真實案例


(1)

筆者有一位非常要好的同事有一次告訴筆者,他說一個人如果能夠具備善心而且盡量幫助別人,則縱然不去祈求改運,命運也似乎會在冥冥之中獲得明顯的和意想不到的轉變。
她說最近幾年來她的許多遭遇,坦白的說便是一個極好的證明。
她說她的先生在一家公立的醫院當醫師,她們夫婦平時的收入雖然很不錯,不過為了充實自己的醫院設備,並且經常從事各種救濟貧困,獎助學生,以及其他各種慈善工作,每月開銷也很大,她平時要上班,又要照顧自己醫院的一切事務,因此每天非常忙碌,不過為了節省開銷,她從來不雇人洗衣、煮飯和清理家務,這些繁重的工作完全都由她身為醫生夫人的一個人加以負責兼任,因此每天都備極辛勞,忙得團團轉。為了節省每天伙食的開銷,她在上市場買菜時也大都要到處問明價錢,再選擇最合理的加以購買,如果要買新衣服,她也從來不上大的百貨公司(不過它們的價格卻可以作參考),而且大都在路邊攤上,因為同一件相同款式的衣服,在這裡往往要便宜很多,價格相差實在太大,因此在此往往可以最少的金額獲得最大的代價。過去她是女ΧΧ會的會員,由於經常都要繳納钜額的會費,並且還要參加許多費時的活動,因此後來就毅然退出該會,以便節省無謂的開銷和交際。
此外,目前有許多人都競相出國觀光並以出國的頻繁為榮,然而她一向都認為出國觀光旅行雖然很有趣,然而每一次的花費實在不小,如果能夠節省這些開銷,而且將它用到慈善的活動上,則不知道將有多少不幸的人因此可以得到救助和照顧,多少可憐的孤兒可以獲得接濟和快樂,因此她從來不輕易出國,也絕不羨慕別人到世界各地去觀光,因為她認為只要能夠多幫助比我們不幸的人,心情就很快樂,而且這種快樂比吃山珍海味、穿貂皮大衣、住豪華別墅、駕進口名車所得到的快樂更為持久,也更有意義。
此外她如果發現自己醫院中的病患經濟困難便盡量在醫藥費上予以優待或減免,如果有心理上的問題她也常常根據自己所專長的知識免費給予心理的輔導,因此許多病患在她親切的照料和輔導下,大多很快便恢復了信心和求生的意志,結果醫療的效果也似乎特別顯著。
她說可能是由於她平日的樂善好施、熱心助人,因此在冥冥中就發生了許多非常奇妙的‘巧合’和一些難以置信的‘奇跡’,這些奇跡除了讓其父親安然度過某一年的‘大劫’,自己二次嚴重的車禍均安然無恙,一個心髒病的患者離開其診所轉至省立醫院才突然去世,使其避開了許多不堪設想的麻煩或危險等等之外,還有一些意想不到的奇妙現象——
例如,她起先買房子的時候,經過千挑萬選,最後才屬意於‘蘭井街’的一棟房子,遷居後她忽然心血來潮,想要養金魚(以前完全沒有想過或喜歡過),而且不養則已,一養便設置了好幾個水族箱,養了許多的金魚。此外她先生由於平常表現很優異,因此便被醫院推薦至台大醫院訓練加護病房的技術及心髒病的新式醫療方法,一年之後才又回鄉服務,這時本來的患者不但沒有減少,反而不斷的增加,後來由於要求住院求診的患者太多,無法加以收容,沒想到這時隔壁的一戶人家竟自動向他表示願意將其樓房出售給她,因此成交後其利用的空間便立刻增加一倍,再幾年後,她家屋後的房地主也表示願意出售給她,使她家醫院的規模不久又增加了一倍,這時她又發現這塊新購的空地和房子,有一口深井,由於井水水源充沛,從不枯竭,因此用水特別方便和經濟。有一次無意中有一位相命師向她表示,她先生命中注定欠水,因此住處如有水源、水池或水族箱之類的景物,則事業將可蒸蒸日上,不斷發達。沒想到她所購得的房地產,不僅是地點(蘭‘井’街)與水有關,而且以後再添購的房子更擁有非常有利的條件(源源不絕的井水以及無意中所裝設的水族箱)。因此也就事事顯得似乎較為順利。
由此也似乎應驗了一個流傳已久的古訓:‘福地福人居’,上天對於行善的人,在冥冥中似乎都會加以巧妙的安排,使其所作所為的結果,將來都能配合他們的需要。這位同事的遭遇便是一個極好的例證。反之,如果一個人不行善積德,卻只想憑借相命、改運、改姓名或整修風水或陽宅的方式來刻意追求各種的福報,則不啻是捨本逐末,倒因為果,將來如何能夠達到目的呢?君不見有多少世人為此耗費钜萬,弄得焦頭爛額,結果希望還是落空,便是一個很好的教訓。


(2)
有一次一位朋友張太太,帶著一位她的同事(姑隱其姓名)來訪問筆者,這位同事首先就表示要知道,為什麼助印佛經善書那麼有效。筆者聽後甚感驚異,就問她為什麼要特別問這一個問題,她說她最近曾經親自作了一個實驗,結果百思不得其解,不知道為什麼竟然會有如此的結果。
她說她的父親(住在嘉義的一個鄉下),四、五年前在小腿上生了一個爛瘡,不管塗上何種藥品或讓醫生診療,結果都毫無起色,甚至愈來愈為嚴重,而瘡口也愈來愈為擴大,後來竟然大得像茶杯口,看起來非常可怕,後來連走路都感到很困難,她每次回娘家看到父親的腿疾內心就感到很難過,為了醫治父親的疾病,她竟不辭辛勞到各地大藥房打聽並購買有關此類的特效藥品或藥膏,然後再送給父親敷用,雖然花費不赀,不過效果仍然不彰,因此感到非常納悶,正在無計可施的時候,這一位同事張太太便告訴她不妨替其父親作善事試試看,說不定會有改善的可能,她聽了以後,雖然覺得很玄,甚至不切實際,然而為了父親的宿疾,後來認為還是不妨姑且一試,隨即就暗中替其父親助印了一百本勸人行善的善書。沒想到一周後回娘家時竟然發現父親的爛瘡已有非常顯著的改善,兩個月後又連續助印了二次(一個月一次),這時回家竟發現她父親的腿疾已經幾乎完全復原。令人簡直不敢相信這是一個‘事實’,她很懷疑為什麼使用進口最好的藥膏都無法收效的爛瘡,做了幾次布施之後竟然會有如此明顯的起色,甚至完全治愈,這種現象誠然無法使用純粹科學的方法來加以解釋。然而這是什麼道理呢?筆者相信其中必有不可思議的道理在。
注:一個人不僅要盡量行善積德,而且平時更要注意修持佛法或守戒(不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不酗酒等等)以免造成惡業而抵銷善行,正如一個人除了要努力工作增加收入外,還要注意減少無謂的支出,這樣才能增進財富,道理完全一樣。因此修福(布施)與修慧兩者都很重要,應該同時並重,不可偏廢才是。


作者 佚名

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佛教中的動物



佛教以慈悲為懷,視眾生平等,這其中也包括了動物。佛法認為所有的生命都是平等無二的,在本質上並無差別。但由於因緣果報的關系,所以現前的生命形態各有不同。而佛陀善於根據眾生不同的根性,以不同的教理說法,度其出輪回苦海。在佛陀的各種說法當中,譬喻說法是比較生動、形象的,其中有些譬喻是有關動物的寓言故事,富有趣味的同時賦予了深刻的內涵,這也成為佛陀教化眾生的一個有效方式。
下面就佛經中經常用到的一些動物的寓意略作闡解。
龍,在佛經中,龍為守護佛法的八部之一。經中說龍族有卵生、胎生、濕生、化生之別。龍族的首領稱龍王,他們具有強大的威力,故成為佛的守護者。另外有一類“非法行龍王”,由於不順法物,行不善法,不敬沙門及婆羅門,所以常受到熱沙燒身的苦果以及被迦樓羅捕食的苦惱。在諸尊龍王中,以五大龍王及八大龍王最為著稱。
象,在佛教中是高貴的象征,常以象王來譬喻佛的舉止如象中之王。《大般若波羅蜜多經》中記載,佛有八十種好,進止如象王,行步如鵝王,容儀如獅子王。《無量壽經》中記載,菩薩猶如象王,因其善調伏之故。
白象在佛教中是高貴種姓的象征,如釋迦牟尼佛。在《摩诃止觀》中,六牙白象代表菩薩的無漏六神通。象有大力,表法身能負荷;無有煩惱雜染,因而為白色。或言白象之六牙表六度,四足表四如意。
又因在動物中,龍與象分別是水上、陸上最有力者,因此經典中常將二者合用,以“龍象”比喻菩薩的威猛能力或威儀具足,後人引申為殊勝的禅定力量,或者用來贊揚威儀莊嚴的高僧大德為“法門龍象”。
獅子,是百獸之王,所以在佛教的許多經論中,都用獅子來比喻佛陀的無畏與偉大。如《大智度論》記載,獅子在四足獸中,獨步無畏,能降伏一切;佛陀也如是,在九十六種外道中,一切降伏無畏,所以稱為人獅子。《略出經》中說:“於菩提樹下,獲得最勝無相一切智,勇猛釋師(獅)子。”佛陀以無畏音聲說法,如同獅子的吼叫,所以也稱佛陀說法為“獅子吼”。
此外,諸佛菩薩攝化眾生的法門也稱“師子法門”,即以獅子王來彰顯諸佛菩薩的功德。《涅槃經》中,以獅子吼列舉21事,一一配以菩薩的法門。《寶雨經》則列出菩薩的10種善法,一一比喻獅子王。
牛,在佛教中也象征高貴的動物,具足威儀與德行。在如來身相的八十種好之中,就有一項是“行步安平,猶如牛王”。佛陀的德號中也有以“人中牛王”來稱贊佛陀的德行廣大無邊。在《法華經》中則以牛車來比喻菩薩乘,以大白牛車來比喻佛乘——大乘妙法。此外,禅宗則以牛來比喻眾生的心,如著名的十牛圖,即以牧牛為主題來代表修行的十種境界。
馬,佛的三十二相中,就有一相是馬陰藏相,又稱作陰馬藏相、馬王隱藏相,這個相好是代表佛陀已經超越男女之間的欲望,而現馬陰藏相。佛教的經典中,常以馬來比喻眾生的心念,如“心猿意馬”,即是指心意馳放不定,如同狂奔之野馬。經典中還以馬比喻眾生的根機四種分別。《雜阿含經》就列舉四種馬,比喻四種人悟道的層次。
驢,經典中以驢乳、牛乳來比喻似是而非者,就如同牛乳與驢乳,其顏色雖然相同,但是牛乳攢聚則成酥,驢乳攢聚則成糞。在禅宗中,驢通常被喻指那些根器下劣的人,除了用“驢前馬後”指斥學人只一味追從他人言行,而沒有自己獨特的機用者之外,還用“驢鞍橋”比喻愚昧、不辨真假法義的情形。
駱駝,經典中,駱駝被用來比喻心性難以調伏,或者代表散亂的心思,指心念隨著六根追逐外境,無法安住一處。《摩诃止觀》中雲:“夫散心者,惡中之惡。如無鉤醉象,踏壞華池;穴鼻駱駝,翻倒負馱。”
羊,在佛教的經典中,羊通常用以比喻凡夫不分辨世間法與修行,只是一味放任“貪、嗔、癡”三毒,貪著色、聲、香、味、觸五欲。在《法華經》中,以羊車比喻聲聞乘,在《大智度論》中,則以“牛羊眼”來比喻凡庸之眼。禅宗則以“觸鼻羊”來比喻不識法的昏昧學人。因為羊的眼睛不能分辨食物,凡是觸碰到鼻者即食之,因此有此比喻。
豬,在佛法中,其代表的是生命的愚癡體性。
狗,在佛法中,其代表的是貪、嗔二毒。
貓,在禅宗公案中,貓用來比喻對佛法茫然無知的人。如“黧奴白牯”,黧奴,又作狸奴、貓類。意指無知的動物,多用以比喻不解佛法的人。
鼠,佛經裡,常以黑、白二鼠來比喻時間,說明生命無常。
猴子,由於其心性輕浮躁動,難捉難調,常捨一取一,故經典中常以其比喻凡夫的妄心。又以“猿”來比喻人的心識,謂眾生的心識如猿猴般無法安止。
鹿,據《毗奈耶雜事》記載,佛陀於過去世曾為鹿王,為救群鹿而喪失生命,並於臨終時發誓願,當來得成無上正等覺,將諸鹿都能度脫生命羅網。佛陀於鹿苑初轉四谛法輪,即以鹿為輪法輪之三昧之形。
兔,《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》記載,在佛陀的本生中,也曾經為兔王,為使佛法能久住於世,兔王自願投身火中,供養仙人,仙人因而悲傷地發願再不食肉。佛經中也以兔毛來表示極微細的物質現象,如:“塵又有微塵、水塵、兔毛塵、羊毛塵……”佛經還以“龜毛兔角”來比喻了不可得之事。
龜,佛經常常以金龜來比喻即生死即涅槃的佛性,說佛性能游生死涅槃之海,就像龜之能游水與陸地。此外,佛經中以“龜藏六”來比喻學人應當守護六根,如同龜守護頭尾和四足一樣。龜藏六:1、藏頭,比喻眾生收攝眼根,不令觀色,則不為一切色塵所危害。2、藏前左足,比喻眾生收攝耳根,不令聞聲,則不為一切聲塵所危害。3、藏前右足,比喻眾生收攝鼻根,不令聞香,則不為一切香塵所危害。4、藏後左足,比喻眾生收攝舌根,不令嘗味,則不為一切味塵所危害。5、藏後右足,比喻眾生收攝身根,不令覺觸,則不為一切觸塵所危害。6、藏尾,比喻眾生收攝意根,不令知法,則不為一切法塵所危害。
蛇,佛教中以蛇譬喻人身的地、水、火、風四大元素。《金光明最勝王經》記載,人身之四大,如四毒蛇居於一箧,地、水二蛇之性多沉下,風、火二蛇之性輕舉,四蛇若相互乖違,則眾病人。
虱子,在佛經中,由於虱子的卵稱為虱虮,轉用為長度單位,為隙塵的七倍。《俱捨論》記載:“積七牛毛塵為隙游塵量,隙塵七為虮,七虮為一虱。”
蠍子,由於其本身具有毒性,在藏密中被視為凶猛的象征,常用於降伏守護、破除障礙等意。
豺、狼,佛教多用此兩種動物來比喻恐怖的地獄,如十六小地獄中,就有“豺狼地獄”。其中有豺狼競相咬罪人,使其肉墮骨傷,膿血流水,苦痛萬分。經中也以“貪狼”形容貪欲之深猶如狼的特性。
孔雀因能啖食一切毒蟲,因此在佛教經典中常被象征本尊能啖盡眾生一切五毒煩惱。在《白寶口抄》中記載,孔雀尾表示息災,三莖之孔雀尾,表征拂去貪嗔癡毒使其證三部如來;五莖之孔雀尾,表拂去眾生眼、耳、鼻、舌、意之五識煩惱,令其得證如來五智圓覺之果。

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鵝,經典中常以鵝王來比喻佛陀行走時,安詳徐步的樣貌。如《央崛摩羅經》記載:“爾時,世尊猶如鵝王,庠行七步。”在《大方廣佛華嚴經》中,則舉出天上的鵝王有五種功德:1、染合有時;2、呼鳴無畏;3、量宜求食;4、心無放逸;5、不受諸鳥谄佞言辭。
雞在佛教的經典中,屬於十二獸之一。所謂十二獸,據《大方等大集經·淨目品》記載,即是指每十二日交替司職時辰,常於閻浮提內游行教化的十二獸。這十二獸乃是菩薩為度化眾生所示現,一日一夜常有一獸遍歷人間天上,教化眾生,其余則安住修慈,如是周而復始。
佛典中也曾用金雞來比喻眾生本具的清淨自性。在《造像度量經》中,則以“雞子面”來形容菩薩的臉型。雞子,即雞蛋。
鴿子也是佛教經典中經常見到的動物,如在顯示眾生於地獄、餓鬼、畜生、人天五趣中,生死流轉不已的輪回圖像“五趣生死輪”即以鴿子代表貪心的煩惱。
有時,鴿子也被用來比喻以姿色姣好而自傲者。
雁,因佛陀又被尊稱為“雁王”,故佛門也稱雁門。在如來的三十二種相好之中,“手足指缦網相”,就是以雁王為比喻,又作指間雁王相,就是指佛的手足指間,都有缦網交互連絡的紋樣,如雁王張指則現,不張則不現。這種相好是由修四攝法、攝持眾生而有,能出沒自在無礙,表示遠離煩惱惡業、到達無為彼岸的高僧大德。
由於雁行之不亂,佛門以此譬喻僧眾行列的整齊。住持堂上說法時,眾僧於法座前,分東西相對排列,稱為“雁行側立”。此外,眾僧在佛前整然並列,稱之為雁行班。
鴛鴦,梵語音譯為叔迦婆鳥、斫迦邏婆迦。《翻譯名集》中雲:“斫迦邏婆,此雲鴛鴦,匹鳥也。此則相偶,飛則相雙。”由於其同游而不相離,所以佛經中常比喻常與無常、苦與樂、空與不空等事理之二法,常相即而不離。《大般若涅經疏》雲:“言雙游者,生死具常、無常,涅亦爾。在下在高,雙飛雙息。即事而理,即理而事;二谛即中,中即二谛;非二中而二中。是則雙游義成,雌雄亦成。”由於鴛鴦恩愛和合的物性,在密教中,也經常作為修懷愛法的象征。
鹦鹉,在佛教經典中,有許多和鹦鹉有關的記載:如《正法念經》中載:夜摩天中有鹦鹉說法化導諸天的故事。《撰集百緣經》載:摩竭提國諸群鳥中有鹦鹉子王,請佛於林中說法晏坐。《雜寶藏經》中亦載有“鹦鹉孝行”的典故,指佛陀於因地為鹦鹉時的孝行。此外,佛陀也曾生為鹦鹉,與老鷹奮戰,終能解脫。另外佛經中也有鹦鹉供奉佛祖及鹦鹉聽法解脫的故事。
鶴,《大般涅經》中記載:佛祖於印度娑羅樹木入滅之後,娑羅林乃垂覆寶床,遮蓋如來,娑羅樹慘然變白,猶如白鶴。因此,娑羅林又稱為白鶴林。又因世尊於此林入滅,所以“鶴林”一詞亦意指“佛涅槃”之意。
在佛教的禅宗中,鶴被喻禅者之境界,悠然自在、無所障礙。《從容錄》中有:“滄海闊,白雲閒,伴鶴隨風得自由。”
鷹,在佛經中,它被稱為“婆棲鳥”,即兀鷹。此鳥有秘身法,與烏、鹫、野干等皆圍繞於焰魔天之風曼荼羅中。而佛經中關於它最有名的故事,就是佛陀在國王菩薩本生時,割肉喂鷹的故事。據《賢愚經》記載:毗屍國王有一天遇一鷹追逐一鴿子。鴿子飛到國王的腋下,國王慈悲不忍鴿子被鷹食,於是割下自己身上的肉,以代鴿子肉,最後鷹被感動,國王身體恢復如故。原來那鴿子是火神所變,鷹為帝釋天所變,他們這樣做是為了試探毗屍王的慈心。
鹫,印度的靈鹫山,是佛教著名的聖地。傳說其由來是魔王化做大鹫來擾亂阿難,被佛陀降伏之後,即化成石鹫。而佛陀在此地宣講許多重要的佛教經典,如《法華經》、《大品般若經》、《無量壽經》等。
經典中,以鹫來比喻自在高大的人,伏恃自己巨大,隨心所欲皆得自在,如同鹫食宿山林,去來自由。
摩竭魚,又作摩伽羅魚,意為大體魚、鯨魚、巨鳌。為佛經中記載之大魚,用以比喻菩薩以愛念縛住眾生,不到圓滿成佛,終不放棄,如同摩竭大魚,張口吞噬一切,無一可免。
修百丈清規中說,作魚形是晝夜精進義:“相傳雲,魚晝夜常醒,刻木象形擊之,所以警昏惰也。”
從以上所介紹,可以看出動物在佛教中具有極其重要的地位,正是由於宇宙中充滿了這些形態各異的生命,相互影響、共生,才開創出這無邊幻化的法界眾相。而佛法對生命形態的分類和比擬,是在說明因緣業力的事實,與生命存有的實相,事實上各種生命形態,本質上是平等無別的。

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釋尊因地為雪山大士捨全身求半偈因緣——佛經故事新譯



傳印法師

提要:據北本《涅槃經》卷十四記載,釋尊過去世為婆羅門時,入清淨之雪山修菩薩行。一日,帝釋天化現為形容可怖之羅剎,欲勘驗婆羅門,而宣說過去佛所說之偈(《大正藏》卷一二,450上):“諸行無常,是生滅法。”婆羅門聽聞此偈,心生歡喜,要求羅剎告知後半偈;然羅剎欲食婆羅門之血肉,始肯相告。婆羅門求法心切,慨然應允,遂得聞後半偈之(同上,451上):“生滅滅已,寂滅為樂。”並將此四句偈書於巖壁、樹干等處,使後人得知。繼而至高樹之上,投身往下,捨身於羅剎。其時,羅剎還現帝釋身形,自空中安接婆羅門於地,並率諸天人於足下頂禮。釋尊以此因緣超越十二劫,先於彌勒之前成佛。今將此一故事譯為現代白話文。
一、大士修因
釋尊對出身於多羅聚落、年輕幼稚的迦葉菩薩說:在過去世的時候,世間沒有佛法,我那時曾經千方百計地尋求佛法經典,竟而不能獲得。我當時住在雪山上修行,人稱我為“雪山大士”。我每天渴飲泉水,饑食山果,獨自習禅,制御六根,精進修持。
二、諸天評議
不料雪山大士超乎尋常的修行情形,引起了三十三天的天子們的注意,他們一致贊歎,歎為希有,共相議論,謂此人真是了不起,將來必定有莫大的成就。這時,一直沒有表態的釋提桓因發表意見了。他可不像諸天子們那樣簡單地看待問題。釋提桓因說:“現在正當無佛之世,凡修行人真正發無上道心是非常非常不容易的啊!我曾經見到過許多眾生,開初發阿耨多羅三藐三菩提心是挺像樣的,是很不錯的;可是,一遇到些許順逆因緣,便動搖了。就像映在水中的月亮一樣,水一動,便也跟著動起來了。就像畫人畫像一樣,難成易壞。據我所見,菩提道心,也是這樣,難發易退。我見過許多眾生是這樣,開頭發心蠻不錯,表現挺好的,沒有過得好久,便起了變化,發生動搖。所以,我認為這個人,還不敢斷定他——雪山大士——就靠得住,除非讓我們前去試驗他一番,看他究竟是不是能夠真正地荷擔得起來阿耨多羅三藐三菩提心這個偉大的重擔。”
三、帝釋往試
釋提桓因接著說:“諸位天子!這就譬喻一輛車必須有兩個輪子才能運載東西一樣;就像一只鳥要有兩個翅膀才能夠飛得起來一個樣啊!現在,我們雖然看見這個人在那時堅持著禁戒,這不過是表面上的現象,誰能知道他的內心在想些什麼,他是不是具有深邃的智慧呢?你們應當知道,不但須要執持禁戒,還須具足深智才行啊!只有這樣,才足以擔當得起阿耨多羅三藐三菩提的重擔啊!
諸位天子,譬喻雌魚產生許多魚籽,成活極少極少,又如菴羅樹花,其花雖多,結果卻甚少甚少。眾生發心的有無量,至於能夠有所成就的,實在是少得可憐哪!天子們,讓我們一同去考驗他一番吧。這就像檢驗黃金一樣,我們檢驗一塊黃金看它是不是真金,要用三種手段,這就是所謂燒、打、磨。我們現在去檢驗那個雪山上的苦行者,也要用這種方法。”
三十三天的諸天子聽罷都點頭稱是。這時,釋提桓因搖身一變,變成一個狀貌可畏的羅剎。下到雪山,在離大士不遠的地方,將身站定。
四、乍聞半偈
帝釋的身形雖然變成了羅剎,他的音聲固然仍不失其清妙,便以自己清雅的聲音宣說過去佛所說的半偈:
“諸行無常,是生滅法”。
這時大士正在宴坐入禅,忽然聽到山谷之間傳來清徹悅耳的法音,欣喜異常。
五、得未曾有
雪山大士長期以來在這裡修行,從來沒有聽到過別人對他說過佛法。現在忽然之間,聽到有人在宣說佛法,他心裡的高興簡直是無法形容的。這無法形容的心情權且用八件事來作個譬喻吧。
雪山大士當時的高興心情,好比那經商的賈客,在漫長的旅途中夜間行至險難之處,失去了伴侶,正在惶恐之際,忽然還得同侶,心生歡喜,踴躍無量。
雪山大士當時的高興心情,好比那長期患病的人,一直沒有得到良醫的診治,一旦之際忽然得愈。
雪山大士當時的高興心情,好比那沒溺在波濤洶湧的大海裡的人,危在須臾,忽然得遇救生船一樣。
雪山大士當時的高興心情,好比那旅行在漫無邊際的沙漠裡的人,困渴交加,行將垂斃,忽然得逢清泉一樣。
雪山大士當時的高興心情,好比那遭受怨敵追迫的人,眼見已臻窮途,忽然得以逃脫一樣。
雪山大士當時的高興心情,好比那幽閉在牢獄裡的無期徒刑的囚人忽然赦免,得到自由一樣。好比那種田的農夫,久遭旱魃,忽然得到霖雨一樣。
雪山大士當時的高興心情,好比那飄泊他鄉的游子,忽得還家一樣。
雪山大士當時聽聞了這兩句法,就是這樣得未曾有的喜悅心情。
六、疑是誰說
他滿懷著異常喜悅的心情,便從座上起得身來,探伺一下這美妙的法音究竟是從哪裡傳來的?是從誰的口中說出來的?
由於宴坐安禅行道修持,已經不知道經過多長時間了,以致他的眼睛被那長得出奇的頭發遮掩得嚴嚴實實的,這時他不得不用雙手把面前的頭發撩撥開來,舉目向四下裡觀望。看了半晌,卻不見有什麼人的影子,只是看到眼前不遠的地方有一個面目十分可怕的羅剎正在徜徉著腳步朝向自己走來。
大士暗想:“方才這兩句法究竟是誰說的呢?難道會是這個羅剎嗎?恐怕不會吧!豈有羅剎能夠說得出來這樣妙法的?難道蓮花會從那火裡生出來嗎?難道那清涼水會從日光中流出來嗎?”大士滿懷狐疑著。
七、下意承接
大士接著想道:“可是,這裡除了這個羅剎,又沒有別人,我不應當主觀臆斷地認為這羅剎就一定說不出這佛法。說不定這個羅剎是見到過過去諸佛的,所以懂得佛法。”大士想到這裡,便主動迎上前去,很有禮貌地向羅剎合十致意,說道:“善哉,大士!這半偈乃是過去、未來、現在諸佛如來的正道啊!一切世間無量眾生,莫不為諸邪見網所覆沒,以致淪落在外道的法中,一輩子也聽不到這種空義妙法。大士啊!這半偈如同半個如意珠一樣,您是從哪裡得來的呢?”
羅剎並不因為大士彬彬有禮的舉止與和婉入理的言辭而改變他的凶相。兩眼射出陰森森的綠光,逼視著大士,啟動著獠牙,外露血盆大口,冷冷地說:“你這個人,真太不懂事了。你現在對我說的這些話,對我說來,全都是一些廢話!我已經好久沒有吃過東西了,我現在正是饑火燃燒,難過到了極點。我正在到處尋找吃的東西,竟而連一點也找不到。剛才那兩句話,不過是我由於饑苦,心中惱亂,信口胡說而已,你還有什麼好問的!”




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八、許身奉持
大士並不驚慌,懷著虔誠的心情對羅剎說道:“可是,剛才您只說了半偈,名字既不完善,意義也不圓滿。如果您肯全部說出來,我將終生做您的弟子,奉侍您。”
九、棄身求法
羅剎回答說:“你這個人,未免太也有些聰明過頭了。你也未免太過分地顧惜你的身體了。你竟而全然都不顧惜我現在饑餓成這個樣子。這還有什麼好說的!”
大士仍然平靜地問道:“那麼,您平常都吃些什麼東西呢?”羅剎答道:“這個,還用得著問嗎?難道你真的連這個都還不知道?我要是說出來,是會嚇壞許多人的啊!”
大士說:“這倒沒有關系。現在這裡只有我一個人,又沒有其他人,您盡管說吧,不要緊的。”
這時,羅剎又走近大士幾步,眼睛裡放射出貪婪的凶光,告訴大士說:“我平常吃的東西,只是暧乎乎的人肉,我喝的飲料只是那熱騰騰的人血。而我的福分又是很有限的,只能吃喝這個。我總是到處尋找食物,卻總是很難得到。世人雖多,可是他們都有他們的福德,何況還有諸天在守護著。我的力量又不足以殺死他們,實在是苦惱啊,苦惱!”羅剎說著長長地歎了一口氣,現出一副無可奈何的樣子。
大士一心只是想到求法,將此幻身,早已置諸度外。他很坦然地對羅剎說道:“只要您能將那另一半偈告訴我,我聽過以後,便當捨身供您一餐。因為我這色身,隨著生命的結束,總是要捨去的。那時也免不了要被虎狼枭鹫之類的飛禽走獸吃掉,並且也得不到一點兒福。倒不如現在為得無上正法,捨這危脆之身供養您吧!”
十、羅剎再驗
按說羅剎盡可把那兩句偈一說,把雪山大士攫來吃掉,也就可以了。可是,羅剎並不這樣做。他還要繼續進行考驗。他以輕蔑的口吻對大士說:“你算了吧!有誰會相信你說的這一套?有誰能夠證明你的話是可以信憑的?——哪裡會有那麼一個人,僅僅是為了八個字的緣故,便會輕易地豁出來一生中不能再次獲得的生命呢?”
羅剎不相信,大士只好再進行申辯。大士說道:“你呀!真正是太也不開通了。這事對我來說有什麼困難的!這好比一個人施捨了泥瓦之器而獲得的卻是七寶之器一樣,我現在捨去這個不堅牢的肉體,而我獲得的卻是堅固不壞的金剛之身哪!”
“您認為沒有人可以為我的話作證明嗎?不,您說錯了,有許多人可以為我的話作證明的。首先,那大梵天王,釋提桓因和四大天王,能夠證明我的話是真實的。其次,那些已經證得天眼通,正在為度脫無量眾生而廣修六度的菩薩們能夠證明我的話是真實的。還有,那無量無數的十方諸佛也能證明我為八字的半偈而不惜身命這一事實的。”
十一、得後半偈
大士重法輕身,毫無悔意。考驗至此,羅剎便道:“好!既然如此,你為那八個字能夠捨得軀命的話,那麼,你好生聽著,我就為你說那半偈吧!”大士聞言,高興得無法形容,馬上解下圍在腰間的鹿皮裙,小心翼翼的敷設了法座,然後恭恭敬敬地執弟子禮向羅剎說:
“和上!請坐吧!”
羅剎當然毫不客氣地就坐了,雪山大士於其座下,胡跪合掌啟請說:“唯願和上,為我演說其余半偈,令得具足圓滿。”
羅剎這才重吐清雅之音,啟動他那獠牙巨口說了以下八個字:
“生滅滅已,寂滅為樂。”
這時雪山大士端然正坐,斂目凝思這甚深法義——多聞多思——接著,便在巖石、山石壁上、樹干上凡是可以書寫的地方,都寫上了這個偈,然後才從容不迫地穿好鹿皮衣,以免死後裸露。
十二、樹神勸阻
雪山大士一切准備停當,遂即攀登上一棵高高的大樹,准備由樹上投身殒亡。這時驚動了樹神,樹神問他道:“你攀到這樹頂上,想要干什麼呢?”大士答道:“為酬謝偈價,我要從這兒跳下去捨身哪!”樹神說:“這個偈子有什麼利益呢?也值得你這樣做?”大士說道:“啊,你也應當知道的呀!這個偈乃是過去、現在和未來三世諸佛所開示空法之道,義理深廣。我現在為此法而捨身,不為名聞利養,不求人天福樂,我願為一切悭惜自身輕慢法道的人作出榜樣,使他們不要因為有多少布施便起貢高,吾人應當為法捐軀如棄草木。”
十三、從容捐軀
說完這話,大士便毫不遲疑地縱身投向地面……
羅剎本是帝釋變化來試探他道念是否堅定的。在我們生活的周圍是否也有帝釋或者別的什麼變化的羅剎——按:羅剎亦似阿修羅:男狀丑,女貌美——在考驗我們?見色聞聲,何處不是?逆境、順境,財色名食睡,色聲香味觸,即是男羅剎、女羅剎。吾人一念失照便會墮入羅剎圈套。安可不慎!以雪山大士為榜樣,經受得住“羅剎”的考驗才是。
十四、天帝禮贊
至誠心可以感動鬼神、感應諸佛。話說雪山大士由高高的樹上投身而下,眼看就要粉身碎骨。羅剎考驗至此,知已成功。正當這千鈞一發之際,羅剎迅即恢復為帝釋本相。恰恰當著差一點兒就要墜地之時,雙手捧住了大士身軀,將他輕輕地安置在平地上。這時帝釋與諸天子一齊跪拜在大士腳下,連聲贊歎:“善哉!善哉!真是菩薩,能大利益無量眾生,想要在這無明黑暗之中燃大法炬,因我愛惜如來大法,故相娆惱,唯願允許我忏悔過咎。大士啊!您將必定能夠成就無上正覺,那時請您濟度我等。”天帝釋和天子們,頂禮大士辭別去了。
十五、頓超成佛
這雪山大士便是釋迦牟尼佛的前身,由於為法忘軀,勇猛精進,故得超越十二劫,在彌勒之前證成佛果。
以上便是釋尊因地為雪山大士為求半偈而捨身的故事。
(據北涼昙無谶譯四十卷本《大般涅槃經》卷十四〈聖行品〉第七之四。《大正藏》卷十二,449頁中—451頁中記述語體摘譯。)

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