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齊克果(Søren Kierkegaard) ── 存在主義之父

齊克果(Søren Kierkegaard) ── 存在主義之父 E-mail 此主題給朋友

[隱藏]


齊克果(祈克果) (Søren Kierkegaard,丹麥1813-1855)

    一、前言

        宗教總是要求全人的投入、執著的相信,不能有所懷疑。但基督教卻並非如此,它讓人對它質疑。上帝接受人們對祂的懷疑,祂讓亞伯拉罕、摩西、約伯、以利亞、施洗約翰、彼得,及其他的門徒質疑,祂也讓歷世歷代的基督徒對祂質疑。而齊克果,他就是以懷疑出名的基督徒哲學家。

        事實上,沒有經過懷疑的信仰,就無法成為自己的信仰。

        但這裡我們要小心,並非是這位上帝很令人質疑,而是人們有限思考內所建構的這位上帝,與真實的那位上帝,差距絕對是非常的遙遠。「東離西有何等的遠,我們所認識的上帝與真實的上帝之間的差距也有這麼遠!」。因此,不是上帝可疑,而是我們所思想的上帝,或是我們所傳講的上帝,絕對令人質疑。
   
        二、齊克果寓言例舉

    (1)令人高的火災

        有一家戲院的後台失火了,小丑跑出來告訴觀眾失火的消息,觀眾認為這只是小丑的玩笑,所以只是鼓掌喝采。小丑把警告的消息再說一遍,觀眾叫的更大聲。所以,我認為,世界會在所有智者的喝采中毀滅──所有智者都會認為那只是個玩笑。
   
    (2)詩人

            詩人是什麼?他是一個不快樂的人,心中懷著一種深沉的痛苦,但嘴唇的模樣卻使得所傳達出來的呻吟與哭叫,聽起來像悅耳的音樂。人們擠在詩人的四周,對他說:「快一點再為我們唱歌!」。這等於說:願新的痛苦折磨你的靈魂。我寧願是個牧豬人,為豬所瞭解;也不願意是位詩人,為人所誤解。
   
    (3)哲學家

            菲利普威脅要圍攻科倫茲這個城市,於是這個城市所有的居民都很快的起而抵禦。有的人擦亮武器、有的人收集石頭、有的人修護城牆。此時狄奧真尼士(Diogenes)看到這種情景,就匆匆披上斗篷,開始熱心的在街上來回滾動著桶。有人問他為什麼這樣做,他回答說:他希望像其餘的人一樣忙,他滾動著桶,是唯恐自己成為那麼多勤勉的市民中唯一無所事事的人。
   
    (4)禱告

                一位古代的異教徒,在異端之中以智慧而出名,也以智慧為人所讚美。有一次,他跟一個惡人同船,當船遇難時,惡人提高聲音祈禱,但這位聰明的異教徒卻對他說:「我的朋友,請安靜!如果上蒼發現你在船上,船會下沉。」   
   
    (5)新鞋

            據說有一位農夫赤足到首都,賺了很多錢,能夠買一雙鞋子和一雙襪子,還剩足夠的錢可以買醉。當他醉醺醺地想要發現回家的路時,卻躺在公路中間,睡著了。然後一輛馬車駛過來,車夫對他大叫,要他走開,不然就要碾過他的雙腿。後來喝醉的農夫醒過來,看看自己的雙腿,由於穿上了鞋子和襪子,所以認不出自己的雙腿,於是對車夫說:「碾過去吧!那不是我的雙腿。」   



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    (6)地球是圓的

            一個病人住在一間精神病院,設法要逃走,結果他跳出一扇窗子,準備走上自由之路。但此時他忽然有一個想法:當你到達城鎮時,你會被人認出來,立刻再度被送回這兒,因此你需要做充份的準備,以便藉由所說的話的客觀真實性,來讓每個人相信你是正常的。一切都沒問題,他一面走一面想這個問題;此時,他看到地上有一顆球,於是他撿起球,放進上衣的垂尾口袋中。他每走一步,球就敲擊他身體的後部,而每次球敲擊他,他就說:「砰,地球是圓的!」他來到了城市,立刻去拜訪一位朋友,他要朋友相信自己並不發瘋,因此他就來回走著,不斷地說:「砰,地球是圓的!」

            但是,難道地球不是圓的嗎?難道精神病院仍然會渴望另一個人為這種見解而犧牲嗎?就像所有的人相信地球是扁平的時代?或者說,如果一個人藉由說出一個通常為人尊敬的真理而希望證明自己很正常,那麼他就是不正常的嗎?

        然而,醫生很清楚,這個病人的病還是沒有治好。只是我們不要認為,治病的方法是讓他接受“地球是扁平的”這個見解。
   
        7)缺乏熱情的年代

            有一顆每個人都想擁有的寶石,放置在遠方一個結凍的湖上,而湖上的冰很薄,由危險死神監視著,但走近去看,冰顯得十分安全。

            如果在一個熱情的時代,有人冒險去拿那顆寶石,那麼群眾會為他的勇氣喝釆;他們看到他的決定性行動很危險,會為他而顫慄,跟他一起顫慄;如果他溺死了,他們會為他悲傷;如果他拿到了,他們會發出羨慕讚嘆的眼神。

        但在一個沒有熱情而沉澱的時代,情況就不同,人們會共同認為冒險去那麼遠的地方是非理性甚至是不值得的行為;他們會互相嘉許成為聰明及有著共同的集體想法及觀點,所以把一些非常規的行為,例如「熱心」、「冒險」、「忘我」……變成「技藝」,在安全網中表演一下,極其量在安全網邊緣來個看似危險的動作,而群眾就屏息的說﹕「天啊!多麼瘋狂,他正冒著生命的危險。」

        我們基本上是生活在一個沒有同伴的年代,因每個人都很獨立。獨立得看不見別人,容不下別人。



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  三、齊克果思想

       齊克果強調:
1)重視單獨的個人
2)強調主觀真理
3)重視個人的自由與抉擇。
這日後就成為存在主義的特徵。他的思想重點有:

   
        1反對黑格爾
            反對黑格爾那樣的思想家,齊克果認為黑格爾建立了美妙的思想大系,但他自己不住在裡面。在這樣的思想體系中,人的主體已成為可有可無的東西。


        2強調人乃是存在於現實
            人乃是存在於現實、存在是在變化中,變化必須牽涉到未來,而未來使我發生不確定和憂懼,因為我不知道明日會替我帶來什麼。


        3抉擇
        面對未來,存在的主體必須要替自己作抉擇,這樣才能達到他純真的自我。人是自己創造的東西,我們會成為怎樣的人必須要靠我們去活出來,一切的一切都是我們自己的選擇,我們沒有任何的藉口可以把自己的罪行或是自己的決定推諉到別人身上,即使上帝是存在的,我們依然要對自己負責,我們自從被拋入這個世界的那一瞬間起就要為自己的一切作為負責。


    4存在先於本質
              人並非有其特定的本質,先天的本質難以界定。既然人的存在乃是個體自我的抉擇過程,那麼每個人的本質就是由人生過程中的抉擇結果所決定。


        5人生三階段
        1.感性階段:在這階段中的人,感性的享樂是生命的唯一目的。要達到這種享樂,身體的美麗及健康是必要的內在條件﹔必要的外在條件則為高位、財富、名譽等。他只觀察,但不實行。簡言之,將存在化約為思想,取觀察而捨實踐的投入。

        感性的存在者其生命是破碎的、不一貫的,只是「見一日過一日」地,將自己迷失在目前的時刻中,將過去與將來都忘掉。最後,怠性階段的人唯有面臨空虛和無意義。他只有自外轉內,在自己的內部找尋真正的自己。只有這樣的實踐,人才能由破碎分散的存在中躍起,成為一個統一的自己。

        2.倫理階段:通過抉擇與實踐的投入,自我就統一起來,集中起來。在感性階段中的人,常是「自我中心」的。但這種「中心」,只是向外求得的。在倫理階段中的人,生命是以「在自己之內的中心」來得到集中與統一的。

        3.宗教階段:宗教階段與倫理階段的關係密切,其間的些微的不同是,在倫理階段之中的人格統一,只基於抉擇和投入。但在宗教階段中的人格統一,除了基於抉擇和投入外,更加上要接受上帝的意志。人要信仰上帝,就要冒險,要準備作出理性認為最荒謬的事,沒有冒險,就沒有信仰。




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        四、存在主義的發展

        1以神學形式起源於丹麥
        存在主義之父齊克果,1852年提出「存在先於本質」,是存在主義的思想基礎。齊克果的思想在丹麥受到限制,直到經過半個世紀後,才在德國被發揚光大。

   
        2以哲學形式發展於德國
        德國雅斯培(1883~1969)大力鼓吹齊克果的日記,認為哲學不應該脫離現實,創「存在哲學」。
        其後海德格(1889~1976)用現象學方法,以「理」闡明「存在」之意義,闡明人的命運與人的使命,以為人的存在是命定的,但人的本質是自由的,其著作「存在與時間」(1927)是存在主義經典之作。他認為:1.人為在世存有。每個人的存在是命註定的,有抉擇自由,計畫人生活的方式及價值觀,因此存在先於本質。2.人為共同存有。世界為大家共有的,大家都是世界的主體,人與人有互愛的責任。


        3以文學形式波及到法國
        德國存在主義以「理」闡明「存在」之意義,傳到了法國以後,就以「情」來實踐個人的存在。代表的學者有馬色爾(1889~1973)、沙特(1905~1980)。

        馬氏認為人的存在是絕對的。沙特是悲觀主義者,看到社會的病狀,感覺到想吐,認為人生是荒謬的,人不停追求幸福,但幸福是不存在的人,因此是生活在荒謬中。又說明人的自由是走向毀滅的自由,是無可奈何的自由。


        4被誤解於及其他地區
        美國的頹廢風潮及亞洲的自殺風潮,都是對存在主義的誤解。
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索倫·奧貝·祁克果(丹麥語:Søren Aabye Kierkegaard,又譯祈克果、齊克果、克尔凯郭尔等;1813年5月5日-1855年11月11日)是丹麥哲學家、神學家及作家,一般被視為存在主義之父。


哲學思想

祁克果是一名虔誠的基督徒,其哲學的中心思想基本上可以說是「如何去做一個基督徒」。他對當時社會上的小信風氣深惡痛絕,多番撰文攻擊。

他認為人們並不能透過客觀性獲得真理,而真理只能透過主觀性呈現,所以他反對傳統哲學將真理當成客觀知識那樣地追求。他亦反對教條主義(包括反對基督教的教條主義),故不願將自己的思想寫成哲學理論,而是以文學作品的形式表達,並以多個不同筆名出版作品。

存在的層次

祁克果將人的存在描述成三種不同層次:感性、理性和宗教性(或稱審美,倫理,宗教)。感性的人或是享樂主義者、或是熱衷於生活體驗的人,他們主觀而具創造力,對世界沒承擔、沒責任,覺得人世間充滿可能。理性的人則是現實的,對世界充滿承擔和責任,清楚明白人世間的道德、倫理規條。因此,有別於感性的人,理性的人知道這世界處處設限,充滿著不可能。面對不可能,理性的人就只有放棄,並永遠為失去的東西而悲傷。這個時候,人只有靠著「信心的一躍」進入宗教性,相信在無限的神中凡事俱可能;儘管理性上非常明白事情的不可能性,但正正只有信仰荒謬,人才能重獲希望。

在《恐懼與戰慄》中,祁克果思考舊約中「信心之父」亞伯拉罕聽從神的指示殺子作燔祭的故事。他認為如果亞伯拉罕不在乎自己的兒子生死、沒有道德倫理以至親情的心理掙扎,或者認為聽命於神而殺子是一種道德規條,他的所作所為就毫無意義。亞伯拉罕的行動的價值在於他從理性躍進宗教性,信仰神的大能、信仰荒謬,相信凡事可能、奇蹟會出現(結果神在最後關頭遣天使阻止亞伯拉罕殺死兒子)。祁克果認為,不通過理性的話,是不會有信仰的。

絕望的階段

在《致死的疾病》,祁克果認為絕望是不接受自己不想要的自我、最終「失去自我」,認為這也就是基督教所講的原罪。絕望的人不一定知道自己絕望、也不一定感到痛苦。最低層次的絕望在無知的人,一心只知世俗物事;這類人沒有自我意識,不認識自我的永恆性,更不知道自己陷於絕望。另一些人意識到自己為渴望得到某些世俗物事而絕望,但仍沒有自我永恆性的意識。另一些人開始意識到自我、永恆性,也意識到自已為世俗物事而絕望的軟弱,為此他們也就不願接受這個自己,結果陷入另一種絕望。再進一步,一些人決定接受軟弱,聽天由命,承認自己的永恆性。進而,他們要願意接受當前的這個自己。他們可能選擇靠著「信心的一躍」重獲希望,脫離絕望;可是他們也可能選擇視絕望為最終真理,將自己置於永恆的絕望中。

於是,人在不同存在層次也就有不同的絕望。感性的人為世俗物事而絕望,理性的人也就為拒絕自我或選擇視絕望為最終真理而絕望。信仰是脫離絕望的唯一方式,選擇信仰也就是實現自我的唯一法門。


祁克果與存在主義

雖然祈克果不願將自己的思想寫成哲學理論,但後人仍視他為存在主義的鼻祖,其所影響的時代並不在他所在的十九世紀,而是在在二十世紀。他把存在主義哲學和對敬虔派與奮興運動的神學批判相結合,並以此為基礎提出一種新的神學。他的批判主義與馬克思、尼采的批判主義並列。

祈克果並不算是一位建構體系的神學家,在他的神學或宗教著作中只能找到很少的內容,僅有「矛盾」這個詞不斷重複出現,另外他的「信心的跳躍」學說只是表示矛盾的另一個說法,因為它無法合於邏輯地推演出來,是非理性的和令人驚異的。[3]

祈克果的影響有三方面:一個是在宗教方面,一個是在辯證學方面,一個是對黑格爾引起靈感的影響。[4] 祈克果認為自己的哲學思想與正統的基督教是一致的;但是後來的存在主義哲學家卻發展出世俗,甚至是無神論的存在主義。[5]

祈克果批判黑格爾的臨在論(神臨在於文化的歷史演進)與以此為基礎的文化基督教,可說是開了新正統神學的先河。[6]而這新正統神學則是對傳統更正教正統神學與自由派神學徹底失望,同時強烈反對基要派對聖經的看法,所興起的一個神學,他們單純的希望重拾「神話語的神學」。



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神學思想

實存主義,或稱存在主義,是祈克果所主張的神學裡,最主要也是最重要的部分。實存主義屬於人文主義的一派,強調人本主義,所謂真正的「實在」是存在於人生。宇宙萬物,都是為了人而存在,都是為了我而設立的,萬有都是本於人,也歸於人。8祈克果憂鬱的個性與孤獨的個人經驗,是他發展出存在主義思想的原因之一。

他認為每個人對所處環境都有巨大的責任,雖然世界不斷在演進卻仍不能把人解放出來。而所謂「終極的存在」是指有自由意志的個人,所決定的會朝向善或向惡。9而在決定的時候,因為人是有限的,所以焦慮和失望的產生是可預期的。然而我們必須清楚分辨懼怕和焦慮是兩種不同的狀態,懼怕這個詞有突然存在某物的含義,但祈克果用這個詞是為要描寫人的本體論狀況,他的兩本著作《懼怕的概念》和《致死的病》,就曾對焦慮和失望的兩種狀態進行描寫。

《懼怕的概念》這本書是從理論的層面來談到關於焦慮的基本著作。祈克果把焦慮分成兩類來談。第一種與他的沉淪學說(theory of the fall)有相聯繫。他用有關亞當與夏娃之間所發生的事情作為沉淪這個符號的說明,並在這事件中發現深刻的心理透視。

這一類的焦慮有兩方面:一方面,是「無法實現」的焦慮,因為受到限制,而不能完成實現的焦慮。另一方面,是想要實現自己和害怕實現自己的雙重焦慮。而這裡所談論的亞當不是指原來歷史上的亞當,而是指存在我們每個人中的亞當。

在「終極的存在」裡,人需要親身的切實的決定和參與,不能只是停留在頭腦中同意的抽象真理。他認為單單談信仰正統是不夠的,必須有個人的決志。所作出的決定是為了實現一個人的自己,這是與沉淪同時發生的問題。沉淪之後有另一種焦慮,會產生內疚,內疚帶來焦慮,焦慮的極限就是失望。這種失望在祈克果的《致死的病》中也有談到。當人的精神與物質相衝突時,由於人的精神有限,人體驗到在他自己之中的衝突,於是有那種想要擺脫自己的想法,可是卻又有不能藉由自殺來擺脫自己的想法。[7]

信心的跳躍

祈克果自認是文化基督教的先知,他極其厭惡黑格爾的思想,認為黑格爾把聖經和先知的正宗基督教,扭曲為文化性的基督教精神。這種文化基督教在他來看根本不是正宗的基督教。在他晚期的著作《討伐基督教國度》中論到,這種每個人都是「基督徒」的社會,真正的基督教顯然已經消失了。[8]

祈克果的信心跳躍是談到當人面臨抉擇的時候會引發焦慮,而這種決定是一種跳躍的動作,它無法用邏輯方法來推演。祈克果認為人的沉淪也是一種非理性的跳躍。然而另有一種跳躍,就是信仰的跳躍,同樣不能從處境中推演出來。當人面臨致死的疾病或是無法克服的焦慮,信仰卻能幫助人克服。

在祈克果的理論中,信仰跳躍有三個階段,但是這些階段不是時間上的那種階段,而是包含美學的、倫理的和宗教的,這三階段彼此間相互聯繫[9],無法清楚分開,例如在最後的宗教階段裡,仍不免存在倫理思想和美感。尤其是他認為倫理宗教是具有主觀性的,是源於他獨特的審美觀,而美感卻不能用邏輯來推理。而上帝是所有行為與思想的終極前提,因此更無法用推理與邏輯證明上帝的存在。[10]。

有關美學階段是他最值得一提的事。美學階段的特徵是與人的生存扭在一起,他在這裡所談到的美學不是指美學這門課程本身或藝術,而是一種衡量的標準,標準是按照每個人和每件事是否能夠滿足自己的美學,也就是聖經中描述猶太人對於好的事情或正確的事情,就稱這事為善、為美的「美」,這就是屬於美學的階段。因此他曾批評羅馬教宗曾醉心於異教風俗與道德敗壞的希臘羅馬藝術。

在倫理階段,祈克果提出「魔鬼的」這一個概念,是「自我隔離」(self- seclusion)的意思,也就是沒有走出自己。跟這種自我隔離的情況相反的是愛,愛可以引導人走出自我隔離的處境,也就克服了「魔鬼的」。這種愛的特徵可以引導到愛的關係。也就是說在倫理階段中,愛克服了孤立進而產生責任心,而透過責任心就可以達到倫理的階段。宗教階段超越了美學的和倫理的階段,可以分為兩種類型「宗教A」和「宗教B」,其代表性人物分別為「蘇格拉底」和「耶穌」,兩個者的共同之處在於對神的看法上都是存在主義者。宗教A或蘇格拉底的宗教認為真理可以在人的存在中找到,也就是說基本真理存在於人自身之中。

蘇格拉底想要用辯證法和存在主義把真理從人中召喚出來,他使用兩種方式,一種是反諷,這意味透過徹底的追問來探尋真理。另一種方式是產婆術(midwifery)。教師不是單單地直接教導真理,要幫助人們發現存在他們之中的真理,而使本來存在人之中的知識誕生出來。

有論者提出,蘇格拉底可被視為人道主義的創立者,這可以被視為準宗教之一,但是蘇格拉底並沒有轉變別人的存在的總體狀態,因為這種轉變只能在宗教B中才能做到。宗教B認為真理無法在人之中找到,因此,上帝必須從人的外面進入,並對人進行教導,於是上帝以基督的形式進入到人之中。這是另一次的跳躍,上帝藉著基督道成肉身產生跨越時間的跳躍。

因為神與人之間有「素質上的無限差異」(infinite qualitativedifference),而人類不僅有限,更是有罪的;所以追根究底,人必須藉著決心,也就是「信心的跳躍」,以內心的熱情擁抱真理。[11]沒有信心的跳躍就會變成只有理性的宗教,但是這絕對不是正宗的基督教。



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道成肉身的絕對弔詭性與非理性

祈克果主張「主觀的真理」,為新正統神學奠定了哲學根基,重新尋找神話語的神學,將信心置於崇高的地位,只把理性當作是理解神話語的工具而已。就是因為神話語中的基本真理具有弔詭性,使得邏輯學的非矛盾律(A≠-A)在基督教神學也不管用,因為神的意念(思想)高過人的意念(思想),神的道路(方法)超過人的道路(方法)。

祈克果在這一點上開啟了新正統神學的先聲,所以辯證神學家以他為盟友。祈克果對於真理的定義,特別是關乎神與人類存在的真理,是指「一個客觀不明物,人透過內心最深的熱情去攫取,並且將它緊抱不放。」[12]。但是,「當主觀、內在是真理,客觀定義的真理就成為弔詭。」[13]道成肉身就是一個「絕對的弔詭」,所以只能憑著信心批露與理解。

黑格爾企圖將弔詭當做邏輯觀念,置於普遍、和諧、理性的真理系統,有違弔詭的真義,並且把它變成抽象哲學觀念的象徵代表。對祈克果來說,耶穌確實就是神,也確實是人,但集中於一身的真理,是邏輯上的矛盾,因此他駁斥黑格爾,認為這是啟示的全新真理,要我們決定是要接受或棄絕耶穌基督為主。[14]一個人要與上帝建立關係,必須是個人的決定,而不是抽象的推理。



批判

對教會

那時的丹麥是一個信義宗基督教國家,但是當時基督教採納現代主義精神,沉迷在一股追求希臘時代的智慧,卻失去基督教應有的內涵。祈克果以一個基督徒的身分為文,批評那些掛名的基督徒。在教堂中一群沒有經歷過基督生命的傳道人,每個禮拜所講的道理,與衣冠楚楚做禮拜的教友都不相稱,教友們形成了假冒為善的雙重性格,教會如同主耶穌所責備的法利賽人。在這種情況之下,他無法接受他竟會是這種教會的信徒。因此他坦白地向當時的教會說出內心的話,勇敢的揭發這些嚴重的問題。[15]

祈克果除了批判當時教牧人員的心態,與一般的雇員沒什麼兩樣以外,他也批評神學也有同樣的情形。基督教神學想原本想從生存狀態的矛盾中形成一個有嚴謹規則的客觀化體系。但現在,神學家的處境竟然也表現出不當的性質來。因此祈克果檢討教會是否真有需要神學的必要?[16]

祈克果不論是在存在主義,信心的跳躍或是真理的弔詭性等理論,在在都對當時的教會提出更新的思想,令教會再次重新思考真正的信仰與實在。

對世人

對於非基督徒,祈克果的思想仍可以撼動人的心,去重新思考與醒悟人存在的意義。然而對於非基督徒似乎是非常可憐的事,存在主義若缺乏基督的信仰與救恩,人類將淪落到絕望的地步。人若不是蒙著眼睛過完自己的人生,就是要面對存在的絕望。因此,就如後來的無神派存在主義者尼采,不承認神的存在,將無法對於思考存在主義的人類注入終極的盼望,因而對人生失望而自殺。



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住在詩人隔壁的哲學家有存在主義之父之稱的丹麥哲學家齊克果(1813-1855),作品融合了文學、哲學、神學和文化批判等領域的思考。這本《聰明齊克果》以寓言的形式表達抽象的哲學概念,是讀者認識齊克果的敲門書。

廣義的存在主義,都是對黑格爾「高度抽象化」哲學思考的反動。對存在主義者而言,內在性的精神生命,是無法透過「理性」獲致的。形而上的思想觀念往往受到生命實際情境的左右。因此存在主義者極力強調個人的存在,並重視主觀的感受。上帝已死,沒有什麼終極的道德標準作為立身的基礎,個人只能在缺乏外在規範的混沌中,濁然處事,對自己的行為負責。存在和虛無,雖然只有一線之隔,強調在沉淪中反襯向上意志的存在主義卻是一套洋溢人本精神的感性論說。因為存在主義,哲學討論得以從漫無邊際的空泛概念拉回生活本身。

雖然19世紀的齊克果,與沙特等遭逢世界大戰衝擊的20世紀存在主義者有一些觀念上的歧義,透過這本寓言集,我們仍可以迅速掌握存在主義者關心的核心命題。「如果沒有自我犧牲的掙扎,真正的信仰會存在嗎?」「道德的行動應該總是依照原則進行嗎?」「智慧在權力的危險中能存在嗎?」形式v.s精神;個人v.s群體;這些仍然存在現代社會各個面向,仍然困惑我們的難題,齊克果都選擇用對應於存在主義的感性思維,同等感性的美感形式----「寓言」加以回應。

齊克果擅長把哲學的思考用文學的意象表達。對齊克果而言,討論哲學似乎不只是純粹的腦力運動,而必須通過某種風格化的美學手段。不單靠透明的說理的語言建立真實,而仰賴各種比喻、象徵等修辭的運作。簡單地說,哲學的真實,是文學的結果。比起其他的哲學家,齊克果對於哲學語言的運用,顯然有更複雜更有趣的想法。所以如果不是那麼熱衷大部頭磚塊書的讀者,卻想淺嚐讓腦筋流汗的樂趣,除了閱讀詩集,齊克果也是不錯的選擇。寓言本與詩有著本質上的近似,而閱讀齊克果的趣味亦即在此。




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齊克果

                     

           

對於真理,齊克果作了前人所未作的思考:他強調真理的主觀性。            

         

主觀地吸收的真理是一種「對我為真」的真理,一種從生活體驗而不只是眼觀察到的真理,也就是「存在的真理」。

         

反對黑格爾那樣的思想家,齊克果認為黑格爾建立了美妙的思想大系,但他自己不住在裡面。在這樣的思想體系中,人的主體已成為可有可無的東西。

         

齊克果則要維護個人的存在。存在是在變化中,變化必須牽涉到未來,而未來使我發生不確定和憂懼,因為我不知道明日會替我帶來什麼。

         

主觀地體味的思想家因此會覺得生命的不確定性,同時會發覺死亡是一個很接近的可能性──不是對所有生物都註定要死的一般性認識,而是屬於每一存在的死亡可能性。

         

面對未來,存在的主體必須要替自己作抉擇,這樣才能達到他純真的自我。

         

人生三階段-齊克果的「人生三階段」之說,可看作他對「我如何成為一個基督徒」這一問題的解答。人生的提昇過程可分為三個階段,一個階段就是一個修養的境界或存在境界(這不等於說每人的一生都會經歷三階段,事實上,有些人可能一生都留在第一階段中)。




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感性階段-感性階段是一個試驗性的階段。在這階段中的人,只對各種可能性作試探,而不會遽下決心、將自己投入、從而作出熱情的抉擇。            

               

         

  • 浪漫的享樂主義者-感性的享樂是生命的唯一目的。要達到這種享樂,身體的美麗及健康是必要的內在條件﹔必要的外在條件則為高位、財               富、名譽等。
  • 抽象的理智主義-理智主義者是一個旁觀者,他只觀察,但不實行。他透過邏輯的範疇來看實在,在其系統中,具體地存在的主體,是全無地位、無關重要的,所有實在都是一般性的範疇。簡言之,理智主義者將存在化約為思想,取觀察而捨實踐的投入。
                          

  感性的存在者其生命是破碎的、不一貫的,只是「見一日過一日」地,將自己迷失在目前的時刻中,將過去與將來都忘掉。最後,怠性階段的人唯有面臨空虛和無意義。空虛和無意義之最強烈的表現是絕望。這時,感性階段的即體驗到,他不能向外追求真正的自己,在這方面,享樂與玄想都是無能為力的,他只有自外轉內,在自己的內部找尋真正的自己。只有這樣的實踐,人才能由破碎分散的存在中躍起,成為一個統一的自己。

        

倫理階段-通過抉擇與實踐的投入,自我就統一起來,集中起來。在感性階段中的人,常是「自我中心」的。但這種「中心」,只是向外求得的。在倫理階段中的人,其集中與統一卻與此不同:他           們的中心在自己之內,他們的生命是以「在自己之內的中心」來得到集中與統一的。

        

*舉浪漫之愛與夫妻之愛為例。對一個感性者而言,浪漫的享樂主義者只會生活在一連串分分的「現在」之中,而每一個「現在」都是一現即逝的,成為過去,再也沒有存在的重要性。至於夫妻之愛則是可重現的、是亙古常新的。懂得夫妻之愛的己婚者,一方面懷有過往,一方面參預將來,一方面更承擔起其每天的任務和抉擇,這些是以其統一的自己為背景來進行的。通過統一的自己,夫妻之愛是痡`而連貫即可能實現的。

        

宗教階段-宗教階段與倫理階段的關係密切,其間的些微的不同是,在倫理階段之中的人格統一,只基於抉擇和投入,而且這種統一被認為是最高和獨立自足的。但在宗教階段中的人格統一,除了          基於抉擇和投入外,更加上要接受上帝的意志。倫理規是不足以建立「神──人」關係的,「神──人」關係是一種具有熱情和內在性的關係。

        

*舉舊約聖經為例,上帝為試探亞伯拉罕,要他將愛子燒了獻祭。宗教性的實踐有時會要求一個人將其倫理性的實踐擱置,在宗教階段中的人,有時會面對「棄聖而取善」的引誘。宗教生活即個人和絕對者之間的關係,這關係超過一般的道德規律以上,亞伯拉罕必須接受宗教範疇的吊詭性,他必須違反愛自己的子女、不可殺人等普遍的道德規律,因為絕對者親自向他作了特殊的要求。




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全球化格局下的在地反擊:存在主義早已就位!齊克果《懷疑者》
書名:懷疑者
作者:齊克果(Soren  Kierkegaard)
出版:商周




齊克果的年代正是黑格爾學說影響正熾的時候,黑格爾的哲學是透過反思的批判,讓自身的精神與理念和其自己形成對象化的關係,使精神在不斷辯證的關係中,既是思想的主體也是客體,從而達成對「絕對理性」的追求。然而對齊克果而言,這樣的反思方式只會讓研究者因此將自身「客體化」,失去了人之所以為人的價值,也忽略了人之所以存立的主體性。


以懷疑為始的西方哲學,在齊克果看來恰巧陷入了將研究對象化與客體化的弊病,不過是使得思考成為「事後諸葛亮」的困局,就像書中主角約翰尼斯一樣,他真的懷疑一切,換來的卻是對人生的絕望。懷疑只能使個人在不斷尋找研究客體的過程中,喪失自身的主體性,成為認同上的盲目。對基督信仰的尋求,是無法透過不斷辯證、懷疑的理性分析求得真理,而是應建立在每一個生存中的獨立個人,以冒險進取的精神,接受上帝的信仰,這些看法都可以在他晚期的作品《愛在流行》及《致死的疾病》中看到。


這股對啟蒙理性的懷疑,成為了存在主義、現象學乃至詮釋學的肇起原因或厚實因素,而與英美哲學形成一股相抗衡的力量。自黑格爾以降,一條由啟蒙理性下來的思辯哲學乃至英美哲學,以及對黑格爾的批判所衍生的存在主義、詮釋學與現象學等,正勾勒出一幅西方哲學演進的圖像。齊克果對近代哲學演進的重要貢獻於焉可見。


但對引進西方學術思考,爰引為進步文明與否的非西方世界來說,客觀理性的背後卻因沒有共同的基督教文化做基底,往往陷入對自身認同紛雜的窘境。文化的融合、接受,需要很長的時間,沒有身歷其中,只會在適用上造成許多矛盾和荒腔走板的演出。到了這裡,可見非西方與西方在信仰及文化上的文明衝突,其滲透性與殺傷力未曾止於宗教活動。


全球化格局下的在地文化反擊:非西方社會透過全球化的力量,對西方的直接衝擊並非其客觀理性的哲學方法,而是在他背後的基督教文化,由根本上動搖西方賴以為恃的認同基底,因此所引發的文明衝突論,也就不讓人感到意外了。



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看鏡子和照鏡子
   
祈克果

    雅各書說:不要單單聽道,也要行道。

    我們會談:怎樣在「神的話」這面鏡子裡看自己,才能得到真正的福氣?第一個要求是:不要只看到鏡子、只觀察鏡子,而要看到鏡子裡的自己。

當然,神的話是鏡子。可是,要讀神的話真的非常非常複雜:有三萬種不同的詮釋方法。關於某一段經文應該如何理解,有大量學者發表了無數意見……。我們只是為了那面鏡子本身,就已經七嘴八舌亂成一團。如果我不離開這條路的話,似乎永遠不能開始照鏡子。我們說,只要知道神的旨意是什麼,我們就會樂意遵行;這話完全不對。我不禁懷疑這是個陰謀:我們因為不願意在那面鏡子裡看自己,所以才搞出那一大堆研究來。

我們絕無貶低學術研究之意,但是當你以做學問的方式看神的話時,你就不是在看神的話。當你在神的話裡面看到神的一個願望、一個吩咐、一個命令時,就立即去照著做吧。一個在戀愛中的人看情書時就會這樣做。如果信裡既有難懂的地方,也有寫得一清二楚的願望,他就會想:「我必須立即照著她的願望去做,然後才看難懂的地方怎樣解決。」

    換句話說,當你看神的話時,你受約束要遵行的,不是你不明白的艱深經文,而是你所明白的經文。你明白了一些字句,就應該立即照做。神的話是給你照著實行,而不是給你做詮釋練習的。

    聖經教訓其實容易明白得很,例如「變賣你所有的,分給窮人」、「有人打你的右臉,把左臉也轉過來讓他打」、「你們落在百般試煉中,都要以為大喜樂」。這些都像「今天天氣很好」這句話一樣容易明白。除非有人寫文章詮釋「今天天氣很好」,這句話才會變得難懂。

不過,人的肉體本性卻覺得為難,不願意明白、不願意遵行這些教訓。我如此這般忙忙碌碌地經營,把研究搞得極為冗長,使神的話永遠不能印到我心上,使自己永遠都不能夠在鏡子裡看到自己。我研究、思考、探索、琢磨聖經,似乎使自己接近神的話;但真相卻是,我用這個極狡猾的詭計來推開神的話。
    一個人如果從來沒有見過鏡子,就不可能在鏡子裡看見自己;可是,有些人更加不可能在鏡子裡看見自己,因為他們年復一年都心平氣和地看鏡子本身。

本文摘自校園書房出版社《勇氣與謙卑》第一章



作者:祈克果

    祁克果生於哥本哈根一個富裕家庭,父親是一名虔誠的基督徒,本身受正式教育不多,但勤於自學;對祁克果管教──特別是宗教教育──非常嚴厲。種種因素造成祈克果憂鬱的性格。

    祈克果是一名虔誠的基督徒,他的中心思想基本上可以說是「如何做一個基督徒」。他對當時社會上的小信風氣深惡痛絕,多番撰文攻擊。他認為人們並不能透過客觀性獲得真理,真理只能透過主觀性呈現,所以他反對傳統哲學將真理當成客觀知識那樣地追求。

    很多人認為祈克果是存在主義的先驅。無疑,後來20世紀的存在主義者如沙特、卡繆等深受祈克果哲學的影響,但如果存在主義的定義包括否定人的本質與靈魂存在,那麼祈克果就不大可能是存在主義者了。




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祈克果《勇氣與謙卑》的主題語錄

✽✽還記得下部隊三個月後,單位高層人事變動,引發一連串政策轉變,使基層執行面的軍官們變得相當「坎」。而我,最菜的少尉,在營期間也幾乎不得閒,每天常忙到十一、二點,眼睛酸痛、腦筋疲憊,有時還得拖著快爆點的身軀再下到一線去督導……每次想要唸書,頭都昏昏的,幾乎都提不起勁……這本書則很特別,是那時少數幾本看了會還能提起精神的書,因為實在太直接、太刺激了,許多的想法都迫使我不斷反省自己的屬靈生命,好像書中某章的名稱:「清醒過來」。

✽✽這本書其實包含了祈克果的二篇獨立講章:「撫心自問」(For Self-examination)與「你自己判斷吧」(Judge for Yourself),寫給十九世紀前期以基督教信義宗為國教的丹麥。

✽✽在那個「國民皆基督徒」、「牧師是公務員」的國家裡,基督教彷彿勝利了,但是,其實潛伏的危機更多。我看到祈克果以他直白的筆鋒、剴切的熱情、與冷靜的思路,向隱藏在「信仰群體」中的每個信徒發出挑戰:個人信仰生活所應帶出來的熱情與委身到哪裡去了?以下我就幾個鮮明主題,摘錄祈克果的思想片段,供大家思想、討論∼

✽✽(一)談到好行為、功德與信心的關係,他為路德澄清了一些易誤解的觀念:

✽✽「…人人都有一種傾向,那就是:如果必須做好事,他們就要把這些當作自己的功德;如果說只要信和恩典就夠了,他們就不想作半點好事…」

✽✽「基督教信仰要求你盡最大努力去做好事,同時也要求你謙虛承認:可是我得救仍然是單憑恩典。」

✽✽「馬丁路德想把功德從好行為中拿走,然後把好行為應用到一個完全不同的地方,那就是:好行為是要為真理作證。」

✽✽「重提雅各,是為了阻止世俗的心態披上信的外衣來繼續他們的風雅遊樂。」 (註:他的意思是,當時有些信奉馬丁路德「因信稱義」的基督徒,因為不健康的只偏重信心,而將好行為全然丟棄了。)

✽✽(二)談到雅各書1:22-27,他發表了一段「三個重點」的講道:

✽✽「第一個要求是:不要只看到鏡子、只觀察鏡子,而要看到鏡子裡的自己……神的話是鏡子,我讀神的話、聽神的話就應該在鏡子裡看自己。但是請看,我們只是為了那面鏡子本身,就已經七嘴八舌亂成一團。如果我不離開這條路的話,似乎我永遠也不能開始照鏡子。」

✽✽「看神的話時,想在鏡子裡看到自己,要做的第二件事情就是:你必須記著不停對自己說:這是對我說的,這裡說的是我。」

✽✽「最後,你如果要在神的話這面鏡子裡看到自己,從而得到真正的祝福,就不要立刻忘記自己的樣子,不要忘記聽到或讀到的話。」

✽✽(三)談到基督就是窄路,他說:

✽✽「一條越來越平坦的道路,不是基督的道路,而是明智的人、理智的人所走的路…窄路是越來越窄的。」

✽✽(四)談到不要懷疑,他強調模仿耶穌的重要:

✽✽「要證明基督信仰,只有靠效法基督。人們不覺得需要效法主,所以才覺得需要『論據』。」

✽✽「人們察覺不到,提出越多論據,就等於餵更多東西給懷疑吃,所以懷疑越來越壯大…我們應該像馬丁路德那樣,命令懷疑閉嘴,同時自己也閉上嘴,不再提供任何論據。」

✽✽(五)談到聖靈,他提出了一個本書的核心概念:

✽✽「在每一個教導和人之間,基督教都放了一件事,那就是死亡,那就是『對世界來說變成死人』 (註:參羅6:10-11,加6:14) ……給人生命的聖靈,使人很想靠近,誰會拒絕祂!但是要先死去,這就使人卻步了!」

✽✽「對世界來說變成死人,正是基督教信仰醫治人的過程。」

✽✽(六)談到信心,他說得更精彩:

✽✽「無可否認,因為信任神而做一件事,真的會使事情完全改變;不過,我們必須徹底檢查那是否真是對神的信心。把神的名字加在自己的願望、渴求和計畫上面,很容易,水平不高的人也可以輕易做到。不過,這不等於他們憑著對神的信心豁出去。其實,當一個人不理會事情會否成功的機率,憑著對神的信心而豁出去的時候,他就必須承認自己既有可能成功,也有可能失敗(註:人的角度的失敗),兩者都同樣可能,完全同樣可能,不看機率就必然會這樣…」

✽✽「水平不高的人以為自己豁出去是憑著對神的信心去做,但是他們的信心卻未必是真信心,因為他們認為自己一定會成功。這不叫做因為信賴神而豁出去,而是看輕了神。」

✽✽「你明白到,你求神幫助不是為了要自己勝利,而是為了與神有默契,知道他會給你力量承受失敗,因為你是為正義而倒下,在豁出去倚靠神的時候倒下。」

✽✽(七)談到清醒,他說:

✽✽「基督教信仰認為,信賴神而豁出去,不理會成功的機率,就正是清醒。」

✽✽「世人認為,要清醒過來,就要追求成就;基督教信仰則認為,在神面前知道自己算不得什麼,才能使自己清醒過來。」

✽✽「要實行基督教信仰是要付出努力的,是生死拚搏,因為這等於要對世界來說變成死人。而談論基督教信仰卻是一種享受。」

✽✽(八)談到當時某些不肖神職人員,他如此挑戰:

✽✽「真理的見證人不是從教義取利,而是為教義犧牲一切。真理的見證人不是與家人一起靠教義維生,而是為教義而生,為教義而死。」

✽✽「把基督教信仰這樣當作安慰來販賣,而不需要人投入自己的生命,就是在縱容人,是在用信仰來做生意。」




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✽✽(九)其他一些雜論:

✽✽「如果說中世紀的基督教信仰是修道院苦行主義式的,那麼現代的基督教信仰就是教授學術主義式的…人們認為『案件仍在審理當中』,在等候研究結論告訴自己基督教信仰是什麼…教授不能提供一個讓人堅守的立場。他能做的,是說一切都懸而未決。」

✽✽「當初基督教信仰進入世界時,不是要成為一種世俗化的聰明,不是要附和人類的抱怨,不是想靠減價來增加信徒。那是在數字上進步,在真理上退步。」

✽✽「我們這時代的罪惡不是這千瘡百孔的現存建置,而是對改革的癖好,是人妄想輕佻地隨便改革;這種癖好是腐敗的。這種人妄圖改革,但是不願意受苦,不願意犧牲,只是騙人地空談。」

✽✽如果你真的耐住性子瀏覽完以上的文摘,感謝你!同時也恭喜你,相信你也會受他的話語所逼使,不得不反省一下自己的屬靈生命的。歡迎分享討論!


最近在看李天命的存在主義概論。我想這是他很久以前的作品了,一看牟宗三先生的序,原來已是三十幾年前的舊書了。

聞說存在主義(existentialism)曾經在學界風麾一時,那個時代的西方學生,都滿口卦著什麼「存在」、「虛無」、「孤獨」等等的詞彙,可能是要這樣說才能跟得上潮流吧。其實在下早就對存在主義產生與趣了,或者這也是和青年人多愁善感,憤世嫉俗的性格有關,但苦在找不到入門的途徑。近來終於在書局看見了一些關於存在主義的書,又慕李天命的大名,所以就一於把書買了來了。怎知一看原來深得很,但有些地方仍覺得有趣非常,故特在此和各位分享一下,也作為在下的一點讀書筆記。

不如先說祈克果的人生三境界吧。

祈克果是存在主義的開山鼻祖,其最為人熟悉的就應該是他的人生三境界學說了。他把人生的提昇過程,分為三個階段,分別為
感性階段 (aesthetical stage)
道德階段(ethical stage)
宗教階段 (religious stage)

感性階段是一個試驗性的階段,在這階段的人只希望試試這個,試試那個,但並沒有想投身於其中,把思想付諸實行的動機。例如說愛情吧,這個階段的人只會試驗愛情,愛愛這個,愛愛那個,但就從不會作出抉擇,把自己投身於婚姻當中。對他們來說,所有異性都是沒有分別的,都只是一個「異性」而已。他們是缺乏熱情的。在這階段的人,有兩種表現,一種是浪漫的享樂主義,一種是抽象的理智主義。

享樂主義者認為, 人一生的自的就只在於追求快樂,而且所追求的亦只限於眼前的快樂。但是,這些像即食麵般的快樂是會很快過去的,到時他們又要重新去追求新的快樂了。所以他們的生命是破碎的。

理智主義者也好不了去那堙C理智主義者所關心的只是一些抽象的問題。他們會考慮什麼是「人」,但卻從不對任何一個活生生的人感到興趣。他們也會考慮「人」的生存意義,但卻對自己本身的生存意義沒有什麼興趣。所有的東西對他們來說都只是「實在」(reality)的一部份,所以都是沒有什麼分別的。他們只沈醉於思想之中,卻和享樂主義者一樣逃避抉擇的責任。

在感性階段的人,無可避免地會遇到煩悶,憂鬱和絕望。

祈克果認為,煩悶可以分為兩種。第一種是對某特定事物的煩悶,例如對一張桌子,對一本書,對某個學科等等。第二種是沒有特定對象的煩悶。即是自己覺得很煩悶,但卻又找不出個所以然來。在第二種的煩悶堙A人們會感到無可名狀的空虛,並會開始懷疑自己生存的意義。這種煩悶將人的真正處境顯示了出來,同時也帶來了憂鬱。

憂鬱把人的空虛和存在的沒有意義顯示在人們的眼前,但憂鬱者卻常常不願承認自己心靈破碎。他們拒絕接受自己的處境,不斷嘗試用各種的東西來麻醉自己。為了忘記憂鬱,世人就常用「分心」的方法。如果對某個地方覺得煩悶,就搬到別一個地方去。如果對某個人覺得煩悶,就到別一個人那堨h。總之就透過不同享樂,來逃避自身憂鬱的感覺。但這些享樂是不能長久的,很快人們便會感到無味,而去尋求新的刺激。這個循環是無休止的,所以人最終都會落入空虛和無意義當中。當空虛和無意義的感覺不斷加強,人就開始感到絕望。這是感性階段最為強烈的感覺。在絕望當中,感性階段的人會發覺自己不再能夠向外追求自己,而會開始反歸本心,重新建立一個完整的自己。

在感性階段之後,便是倫理階段。當人們開始對世界的享樂感到絕望而反歸內心時,道德階段便告開始。倫理階段的特徵是人們開始進行抉擇和投身於自己的抉擇當中。人們不再指指看看,而是根據自己道德抉擇投身於生活中。

倫理階段之後便是宗教階段,宗教階段和倫理階段的關係非常密切。但兩者還是有些微分別。倫理階段只需要抉擇和投入,但宗教階段除此以外,還要加上接受上帝的意旨。祈克果認為,基督教對其教徒的要求與日常社會加諸於個人的要求並不相同。他舉出了聖經中亞拍拉罕獻以撒的事。在此事件中,亞伯拉罕被神命令要獻上他兒子雅各作為燔祭。在這時候,雅各便面對了道德的兩難決擇,一是違反神說不可殺人的命令,一是違反上帝要求他獻上兒子的命令。亞伯拉罕必需作出決擇,他不能魚與熊掌兩者兼得。祈克果透過此例子顯示出,宗教階段可能要求人將倫理性的實踐暫時擱置。在宗教階段的人很有可能遇上棄聖(holy)取善(good)的引誘。於是,祈克果認為,宗教上的罪並非我們日常所說的罪惡,宗教上的犯罪(sin),不是一定指違反倫理規條,而是指違反上帝的意旨。

最後,祈克果指出,單靠倫理規範不能使人能建立「神---人」關係,「神---人」關係是有熱情和內在性的關係,只有當人真切地體會這關係時,他才算進入了宗教階段。

http://teristam.blogspot.com/2005/02/blog-post.html



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